Любой шаман скажет вам, что для того, чтобы очистить свое прошлое достаточно несколько горстей зерна.
"Это самая простая и самая эффективная техника очищения кармических ячеек".
Возьмите стакан зерна. Зерно обладает природной способностью нейтрализовать негативную энергию.
С того момента, как вы решили начать этот ритуал, стакан зерна на тонком уровне представляет Вашу жизнь, со множеством самых разнообразных событий и ситуаций.
Поставьте стакан перед собой и начните размышлять о своей жизни.
Возьмите из стакана одно зерно. Представьте, что зернышко это, то качества вашего характера, от которого вы хотите избавится. Положите зернышко на стол и возьмите другое зернышко. Подумайте, от какого еще качества вы хотите избавиться и отложите следующее зернышко.
Предполагаю, что максимум через 5 - 10 зернышек вы исчерпаете те качества своего характера, от которых вы хотите избавиться.
Поэтому с остальными зернышками поступайте следующим образом.
На каждое зернышко просто вспоминайте одну ситуацию из своей жизни-и отложите зернышко. Одно зернышко - одна ситуация.
Помедитировав таким образом, соберите «отработанные» зерна в ладонь и выбросите их по ветру ( с балкона, в форточку и т.д. ).
Когда в стакане не останется зерна - Ваша жизнь полностью очистится.
Попробуйте, и вы поймете, насколько глубока и действенна эта внешне простая шаманская техника.
ПРАКТИКА НЕБЕСНЫЙ ВОДОПАД
Практика под названием Небесный водопад – это очищающий и укрепляющий организм ритуал, подкрепленный визуализацией и последующим экстатическим состоянием. Его воздействие направленно на пробуждение силовых центров и поиск покровительства. Он благотворно влияет на иммунитет человека и способствует духовному росту. Этот ритуал требует уединения практикующего. Лучше, если он будет проводиться на месте Силы.

Прежде всего следует снять обувь, ослабить давление пояса и сесть на пятки лицом по направлению к Солнцу. Эта позиция как бы замыкает чокыры Змеи и Оленя с капу-чокыром орла. В идеале, позади должно находится дерево, к которому практикующий должен прижаться спиной для достижения наибольшей эффективности последующих действий. Когда все перечисленные условия выполнены, необходимо сделать выдох и закрыть глаза, сконцентрировать внимание на области, находящейся над головой. В качестве дополнительных мер можно использовать повязку на глаза, в этом случае дневной свет, проникающий сквозь веки, не будет мешать, а визуализация будет более четкой.

Представьте, что над головой завис большой шар, наполненный искрящейся на солнце водой, вдруг шар лопается. Прохладный поток изливается через макушку прямо в тело, омывая его и просачиваясь в землю. Вместе с ним уходят все заботы, печали и болезни. Организм обновляется, становится свежим и чистым. Он готов принять в себя что-то новое, волнующее и важное. В состоянии ожидания продержитесь не менее 10 минут, сопровождая его визуализацией падающей с неба воды, а также глубокими вдохами через нос и медленными выдохами через рот. По истечении этого времени представьте, что прямо из-под ног, по линии позвоночника, из влажной земли пробивается росток. Омываемый струями воды, он начинает расти и достигает центра Змеи, который встречается его чистым пурпурным цветом. По мере продвижения вверх затрагиваются и все остальные силовые центры. Цветовая гамма плавно перетекает от пурпурного к красному, от красного к оранжевому, от оранжевого к желтому, зеленому, голубому, синему, фиолетовому. Переход от одного цвета к другому должен подкрепляться ощущениями в теле, согласно основным воздействия силовых центров. Чокыры действительно должны стать сосредоточением Силы. Пусть сияние выйдет за границы физического тела и распространится вокруг концентрическими кругами, какие возникают в воде от упавшего в нее камушка. Пусть оно наполнит душу своим животворящим светом.

Проходя по позвоночному столбу, росток постепенно становится стройным и могучим древом, имеющим крону, поддерживаемую девятью ветвями. Древо поднимается к верхней точке головы и устремляется вверх. Из вышины прилетают девять птиц и устраивают девять гнезд. В них покоятся девять душ шаманов, девять жизней, девять путей, девять возможностей. Постарайтесь понять, что все девять птиц в действительности являются одной птицей. Скорее всего она предстанет в образе орла, потому что орел – это связь с Землей, условие, необходимое для возвращения после путешествия. Но она может быть и какой-то другой птицей. Шаманы называют её Кори. Попросите Кори содействовать в путешествиях и в повседневных делах. Пусть она станет духом-помощником. Дальнейшее развитию сюжета зависит от степени подготовки практикующего и может принять любое направлении. Обычно ритуал заканчивается внезапным пробуждением. Когда это произойдет, вспомните детали пережитого приключения, поблагодарите Кори и окажите почтение стихийным духам, бросив в направлении каждой из четырех сторон по щепотке табака.

Сарангэрэл Зов шамана: Древние традиции и духовные практики
Приложение первое
Обустройство обрядового пространства

В различных действах, описанных в настоящей книге, я вела разговор о создании обрядового пространства. Хотя шаман может выполнять свою работу всюду, где бы он ни находился, все же лучше работать в неком обрядовом пространстве. Такое место поможет шаману и тем, для кого он совершает свое действо, погрузиться в нужное состояние сознания. Подобно тому как облачение в обрядовые одежды способствует вызыванию у шамана состояния сознания, позволяющего духам действовать через него, так и создание обрядового пространства обладает схожим действием. При создании обрядового пространства помните, что сам выбор места не важен, ведь священное кольцо (или круг силы) занимает одно и то же место: гол — средоточие вашего пространства, а он пребывает везде. Таким образом, ваша работа не прерывается: вы работаете внутри того же самого священного круга. Хорошо было бы стараться размещать вещи одинаково, где бы вы ни обустраивали свое обрядовое пространство.
В Монголии и Сибири создание обрядового пространства присуще шаманской работе, поскольку такое обхождение приятно духам и предоставляет им особое место для осуществления поставленных задач. Подношение пищи и питья, размещение онгонов на божнице или священном месте, расположение шаманской утвари так, как это удобно шаману, — все это обрядовые действия, свидетельствующие о проявлении уважения к духам и шаману, приступающему к своим обязанностям. Созданием священного пространства может заниматься сам шаман или все участники обряда.
Поскольку все обряды используют священный дым, огонь или то и другое вместе, назначьте ответственного за огонь, если вы трудитесь не одни. Хранитель огня следит за тем, чтобы огонь и иные горючие материалы ничего случайно не подожгли. Этот человек постарается, чтобы горели очищающие травы и благовония, а в случае разжигания огня туда своевременно подклады-вались дрова. Самое важное — чтобы не вышли дрова, ибо это дурной знак, не предвещающий успеха обряду. Сама живость огня и сила священного дыма считаются отражением величины силы коня-ветра, которую удалось вызвать в ходе обряда. Я часто замечаю, как огонь внезапно усиливается и пышет жаром при вхождении духов онгона в шамана, проводящего обряд, что свидетельствует о большой духовной силе, разбуженной обрядом.

Обрядовое пространство обустраивается в соответствии со сторонами света. На север выходит та сторона священного круга, к которой шаман обращен лицом, или поместите эту сторону круга напротив входа в помещение, где будет совершаться обряд. Различные предметы священного пространства ставьте так, словно вход в помещение «смотрит» на север.
Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество!

Обычно у шамана есть свои чаши для напитков, которые разбрызгивают во время обряда (отдельно для молока, чая и водки). Деревянную ложку для кропления обычно кладут рядом с теми чашами, откуда будут производить возлияния духам. Онгонов и пищу с напитками следует расставлять с изяществом. За расстановку онгонов и обрядовых напитков отвечает шаман, а те, для кого устраивается обряд, следят за размещением подношений пищи.

Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь. Если обряд совершается в помещении, в качестве гол может выступать небольшое временное обоо, небольшой костер (если есть такая возможность) либо ароматические палочки. При наличии в помещении, где совершается обряд, очага или дровяной печи, можно развести огонь, даже если это место окажется с краю круга, а не посередине. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия.

Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность.

Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. В Сибири шаман во время обряда может сидеть на звериной шкуре, ну а вы можете использовать одеяло или подушку, в зависимости от того, что вам удобней. Принято, чтобы старшие в семье усаживались ближе к шаману, но это не обязательно.

Для каждой из четырех сторон света есть свой страж-онгон, именуемый тоголжин. Их можно изготовить отдельно для обряда, а можно создать целое семейство, которое носят с собой от места к месту. Для их изготовления берут палки и вырезают на них человеческие лица. Они служат охранителями круга силы в течение всего обряда.

Еще одной составляющей обрядового пространства, пожалуй, особенно необходимой для вас, является сумрак. Поскольку темнота способствует вхождению в исступленное состояние, то затененная комната лучше подходит для шаманской работы, нежели ярко освещенная. Погасите все источники света и работайте при естественном освещении либо при свете свечей.

Освящение круга силы

Собрав все составляющие круга силы, вы приступаете к окуриванию созданного пространства можжевельником, шалфеем, богородской травой либо благовониями. Задача такого действа — изгнание всех пагубных влияний из ритуального пространства и его энергетическая зарядка для намечаемой работы.

После очищения круга поставьте три ароматические палочки с держателем в середину круга. Они будут олицетворять собой очаг {гол голомт). При наличии можжевельника подожгите его, положив в курильницу. Если у вас найдется богородская трава, подожгите ее вместе с можжевельником, положив туда же. Обнесите курильницу вокруг себя три раза; если в обряде участвует группа людей, то обойдите их троекратно по часовой стрелке с курильницей в руках. Вы или любой из участников совершаемого шаманского действа должны окурить лицо каждого из присутствующих. Священный дым открывает духовные каналы тела и поднимает коня-ветра. При отсутствии можжевельника и богородской травы совершайте окуривание благовониями. Затем склонитесь к священному дыму и скажите:
Златом отороченная Голомто, дщерь Отца-Неба,
Благодарим тебя и просим благорасположения

Взяв три ароматические палочки, начните их раскачивать по кругу со словами «Хурай, хурай, хурай», совершив тем самым три круга.

Девятикратно помашите палочками в сторону божницы, после чего поставьте их в держатель. Если в ходе обряда палочки сгорают полностью, замените их, прежде чем они догорят.

Обряд четырех сторон света

Подойдите к божнице и возьмите чашу с напитком или молоком. Окуните правый безымянный палец в жидкость и трижды встряхните им над божницей. Затем возьмите свой бубен (колокольчик или трещотку), ударьте в него трижды и молвите:
Отец-Небо, мать-Земля,
Духи предков, Духи животных,
Духи гор, лесов и вод,
Тэнгрии четырех сторон света,
Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,
Умай, Природные духи этого места,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай.

(Проведите бубном три раза по часовой стрелке; остальные участники должны размахивать руками.)
При наличии у вас животных сил или иных проводников духов упомяните в молитве и их имена (см. состав монгольского шаманского пантеона в Приложении втором, чтобы свериться с правильным произношением имен духов).

Пойдите по кругу к камню, отмечающему юг, непрерывно ударяя в бубен (в трещотку или в колокольчик). Затем скажите:
Девяносто девять тэнгриев красной южной стороны,
Усан-хан, повелитель вод,
Стороны верхнего мира,
Источника наших телесных душ,
Подними нашего коня-ветра,
Благослови нас, хурай, хурай, хурай!
(Круговое движение.)

Продолжая ударять в бубен, идите по кругу к западной точке круга, говоря:
Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,
Пославшие нам Орла, первого шамана,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)

Возобновите удары в бубен, вернитесь к божнице и молвите:
Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,
Татай-тэнгри, податель молнии,
Сторона нижнего мира,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)

Подойдите по кругу к восточной точке круга и скажите:
Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,
Тринадцать Асаранги-тэнгриев,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!
(Повторить круговое движение.)
Вернитесь к камню, обозначающему южную сторону, тем самым завершая круг, после чего еще дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра. При совершении данного обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки. Вслед за троекратным хождением по кругу происходит освящение круга. Вы или кто-то из участников можете начать топать по полу либо по земле, изгоняя все худые влияния вблизи круга.

Для дополнительного подъема коня-ветра пройдитесь по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы. В конце обряда погасите все свечи и иные горючие вещества, после чего поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца. При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь) его части.
Приложение второе
Истоки монгольской шаманской традиции и шаманский пантеон

Возвращение Духа-Хранителя

Эта техника требует присутствия пациента вместе с шаманом в потустороннем мире, хотя в исключительном случае шаман может действовать самостоятельно. После ритуальных танцев под удары бубна шаман входит в транс, пациент лежит рядом с закрытыми глазами. Держа за руку человека, шаман вступает в тонкие миры, где ему предстоит найти духа-хранителя. Самому человеку гораздо проще почувствовать, кто является его духом, поэтому такие совместные путешествия более эффективны, хотя и опасны. Во время такого путешествия можно пережить множество приключений, но поскольку шаман сотрудничает с дружественно настроенными духами, они помогают в поисках и защищают шамана и его спутника во время перемещений в астрале.
Когда шаман находит духа-хранителя, он убеждает его вернуться к человеку, но для того, чтобы удержать духа в своем теле, человек должен практиковать специальные ритуальные танцы с помощью трещотки. На самом деле не только мы нуждаемся в тотемном животном-хранителе, но и он нуждается в нас. Мы получаем от хранителя его силу, а он получает радость от жизни в физическом теле. Когда дух возвращается, человек чувствует прилив сил, хорошее самочувствие и успешно справляется со всеми своими делами. При малейшем ухудшении самочувствия (это значит, животное покинуло вас), следует немедленно принимать меры, и если ритуальные танцы не помогают, обращаться за помощью к шаману. Дух-хранитель покидает человека во время сна, бродя по потусторонним мирам, поэтому в шаманской практике считается, что будить человека нужно очень осторожно, иначе от резкого просыпания и шока от внезапного перехода в состояние бодрствования, связь с духом может прерваться.

Изгнание посторонних духов

Для этой цели шаман призывает своих духов-помощников, которые совместными усилиями выгоняют дух, вселившийся в тело человека. Это действие сопровождается также игрой в бубен и ритуальными танцами с последующим вхождением в транс. В алтайском шаманизме применялся еще один метод: больного, одержимого духом, клали на землю, а рядом на ветви дерева развешивали подарки для духа. Это могли быть шкуры убитых животных, украшения и пища. Считалось, что дух, увидев роскошные дары, ведомый алчностью и желанием их получить, покидает тело больного. Таким методом удавалось излечивать людей от тяжелых заболеваний, даже от оспы.
Если потеря души или одержание духами были следствием проклятия, насылаемого другим колдуном, шаману приходилось вступать в настоящую схватку с темными силами. Чем выше уровень шамана и чем больше у него помощников-духов, тем больше шансов одержать победу в этой борьбе. В случае изгнания духа вся сила негативного воздействия обрушивалась на колдуна, который является источником этой силы.

Современные ученые скептически относятся к шаманским практикам, но факт остается фактом – они работают, причем, весьма успешно. Многих запойных алкоголиков и наркоманов удалось вылечить именно благодаря подобным методам. Люди, которые не хотели жить, страдая от затяжных депрессий, после общения с шаманом преображались, меняя свое отношение к миру, и обретали радость бытия. Шаманизм, несмотря на всю его странность и временами дикость творит чудеса, верим мы в это или нет…

ОЧИЩЕНИЕ

При проведении ритуала на природе для круга потребуется несколько камней размером примерно с кулак.
Два камня покрупнее будут обозначать "двери", вход на южную сторону круга.
Шаманы и участники ритуала могут вместе выложить камни. Каждый из участников, должен взять несколько камней и идя по кругу в направлении движения солнца, положить камни, пока не обозначится круг.
Поскольку число столбов для ритуаловой юрты равно двадцати одному, количество камней тоже должно в точности составлять двадцать один камень. Шаман отвечает за размещение дверных камней; их ложат в последнюю очередь.
Если вы собираетесь разводить костер, обязательно назначьте помощника ответственного за поддержание огня и запаситесь дровами внутри круга, потому что круг при ритуаленельзя покидать никому, кроме двух человек, которые сопровождают шамана, когда он вступает в круг во второй части ритуала.
Хотя в ритуале участвуют несколько шаманов или даже только шаманы, среди них назначается аханад, глава ритуала. По традиции им становится наиболее старый или мудрый шаман. При совершении ритуалав помещении круг выстраивается из мелких камней, собранных участвующими в ритуале и уложенных в корзину. Они могут расставляться или главным шаманом, или всеми участниками ритуала, а двери с южной стороны нужно будет четко отметить несколькими камнями.
Если вы создаете образ ритуаловой юрты, то постарайтесь употребить при построении круга двадцать один или сорок два камня. Обязательно разместите их достаточно далеко, у края ритуалового пространства, чтобы во время танца их не задевали.
Главными составляющими образа данного ритуалового пространства являются гол, тургэ (Мировое Древо), врата (двери) и Алтан Хадаас(или Алтан Гадас), Полярная звезда (доел.: "Золотой кол").
Врата - это обычный вход во всех шаманских ритуаловых пространствах, где обязательно присутствует некое изображение гол.
Во второй части ритуала очищения жилища, шамана проводят через двери к месту внутри круга. В путешествии в верхний мир - шаман поднимается по девяти ступеням дерева тургэ. Дымник небес, вход вверхний мир, указывает Полярная звезда.
Освящение ритуалового круга
После обустройства ритуалового пространства все участвующие начинают бить в бубны или это делает только аханад, призывая духов-помощников дать им силы для предстоящего ритуала. Шаман может объяснить присутствующим смысл чистогожилища, заключающийся в очищении духами этого места от всех недоброжелательных мыслей и энергий.
Попросите присутствующих на ритуале представить, как звук бубна прогонит все плохое, что попало в этот круг. В первой части ритуала шаман не одевает ритуаловое платье, но оно находится рядом, за кругом, чтобы шаман мог потом его надеть.
Завязывание
В этой части ритуала каждый из присутствующих должен достать свои полоски ткании красные ленты. Полоски олицетворяют болезни и несчастья, которые могут случиться в следующем году:
головную боль,
простуду,
диабет,
артрит
эпидемические болезни.
Красный цвет лент олицетворяет цвет власти и могущество духов, призываемых для связывания этих болезней.
Каждый присутствующий должен взять ленту и связать пять полос тремя узлами, сосредоточившись при этом на своем здоровье. Узлы кладутся в середину круга, к огню или предмету, представляющему гол.
Шаманский танец
Шаман покидает круг через врата. Для проведения шамана в врата назначают двух человек. Шаман надевает ритуаловое платье, берет бубен и начинает бить в него, пока не выйдут двое помощников. Шаману завязывают глаза. Двое человек берут его за плечи, чтобы провести через врата. При вступлении шамана в круг участники ритуала с бубнами подхватывают ритм его ударов. Двое помощников трижды обводят шамана вдоль круга по направлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет по кругу, он должен представлять себя внутри юрты.
Удары бубна направляют шаманские видения. После того как шамана приведут на место и снимут с глаз повязку, образ юрты останется с ним на протяжении всего ритуала. Подойдя к огню, шаман должен призвать духов, чтобы они своей силой остановили болезни.
Закончив призывние, шаман должен вернуться на свое место. По знаку должны подняться все остальные и бить в бубен вместе с шаманом, притоптывая ногами. Танец с притопыванием совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три. После его завершения все садятся на места.
Если используется ритуаловая трубка - ее пускают по кругу. Вознесите дым трижды Батюшке-Небу, Матери-Земле и предкам.
Путешествие в Верхний мир
Шаман должен рассказывать о том, что он видит в ходе путешествия. Шаман прекращает рассказ, как только попадает в верхний мир, с тем чтобы каждый пошел своей дорогой. Эти два условия очень важны в путешествии. Убедитесь,что все легли. Рассказывая, убедитесь, что ваши удары в бубен не мешают слышать вас. Опишите жилище шамана. Попросите вообразить, что каждый из присутствующих шаман, действующий от имени всего племени и отправляющийся в верхний мир для блага всей общины. Представьте огонь. Представьте поднимающийся вверх, к дымовому отверстию юрты, дым. Внезапно из огня возникает дерево, устремленное внебо. Оно достигает небес; на нем девять ветвей, расположенных подобно ступеням, которые приведут вас к вершине.
Взбираясь наверх, опишите каждуюветку и то, как вы воспринимаете ее. По мере подъема ощутите, как сваливается груз физического бытия. Ступая на первую ветку, вы покинете физическую реальность и попадете в страну предков. Взбираясь на вторую ветку, вы освободитесь от земных забот. Ваш ум все более сосредоточится. На третьей ветке ваш ум, будет нацелен на то, ради чего вы совершаете путешествие.
Задержитесь здесь на несколько минут. Ощутите кору под своими пальцами, вберите в себя запах леса, почувствуйте биение жизни внутри ствола. Четвертая ветка подарит еще большую легкость. Вообразите покой и счастье в своей жизни и во всем мире.
На пятой ветке исчезнут страхи, болезни и опасности. Ваши духи-помощникиначнут петь. На шестой ветке исчезнет время, расстояние. Дерево, и есть гол, средоточие всего бытия. Прислушайтесь к шуршанию листвы, и внезапно выразличите крик гусиной стаи, тянущейся вверх, словно указуя путь.
На седьмой ветке листва поредеет, и вы уже сможете разглядеть небо. Небосвод,круто уходит вверх в отверстие над вами. Вы ощутите себя птицей и, расправив крылья, полетите дальше. Достигнув восьмой ветки, вы увидите огромное светило в небе, подобное полной луне. Оно освещает ветки дерева. Это АлтанХадаас, Полярная звезда.
На девятой ветке вас охватит совершенное упоение исступленного состояния. Очутившись на девятой ветке, вы поймете, что достигли отверстия в небе, врат в верхний мир, похожих на дымник в юрте. Встаньте и загляните в отверстие. Теперь можете отправляться к духам верхнего мирапросить блага для своих соплеменников. Завершив путь и вернувшись к действительности, постепенно замедлите удары в бубен, чтобы и остальные шаманы пустились в обратный путь.
Узлы, завязанные ранее, каждый хранит в надежном месте.
Поблагодарите духов.

СВЯЗЬ С ДУХОМ ПОМОЩНИКОМ

Этот ритуал позволит шаману установить более тесную связь со своими духами-помощниками.
Сядьте где-нибудь в тихом месте. Можно для этих целей выбрать лес или поле, но особого значения место не имеет. Возьмите в руки бубен и начните стучать в него. Удары должны быть умеренными, негромкими.
Перед тем, как начать, окурите себя, очистив от воздействий всех иных духов, кроме тех, которых вы собираетесь призвать. Начинайте ритуал с призывания своих духов-помощников, стараясь собрать их вокруг себя. Усядьтесь поудобнее и начните негромко и неторопливо стучать в бубен. Пусть ваше внимание сосредоточится на стремлении вступить в контакт с духами. Пусть удары бубна вознесут ваши стремления к духам.
Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Продолжайте бить в бубен, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться неожиданно. Это может быть внутренний голос, видения.Возможно, вы увидите нескольких духов, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают сделать через вас.
Ощутив связь с духами, позвольте им действовать через вас. Общайтесь с ними столько, сколько вам нужно. Если духи захотят показать вам другие миры не отказывайтесь, с ними вы в безопасности. Ваши видения можете записать в дневник.