Обрядовые действия на шанаре происходят в следующем порядке.

Начинают с того, что призывают божеств. Все место обряда и все присутствующие окуриваются богородской травой ая ганга. Далее шаман-наставник и шаман-помощник, если он есть, призывают духов своих предков, северные тринадцать хатов, кузнечных божеств, онгона Манжилай (по В. Юмсунову, это божество – хранитель (сахюусан), делающий людей шаманами; по данным же информаторов, онгон Манжилай – своего рода небесный верификатор, проверяющий правильность проведения больших обрядов, как шанар или тайгалан ). Призывают Хиһаан улан тэнгэри (в бурятском шаманизме – бог, распорядитель душ всех живых существ), хозяина огня Сахяадай, Ороной тэнгэри – духов местности, гор и вод. Призывая, шаман приглашает их спуститься на обряд, покровительствовать в его проведении, принять приготовленные для них подношения, и помочь провести обряд посвящения наверху в мире духов. Помощники шаманов зажигают лампадки – зула , и с этого момента шанар считается открытым. Для призывания божеств шаманы надевают дэгэл , шаманские атрибуты и камлают.
*
После призывания божеств наставник-шаман или шаман-помощник вводят в свое тело дух онгона Манжилай для проверки правильности проведения обряда. Этого духа имеют право вселять только шаманы, имеющие корону – оргой – и трости – һорьбо. Когда дух вселяется, посвящаемый подходит к шаману, представляется и просит его возглавить шанар. Онгон Манжилай внимательно осматривает весь обряд, и если все в порядке, соглашается его возглавить.
*
После этого шаманы выходят на улицу для проведения угаал (некоторые шаманы, в основном у западных бурят, угаал называют также сам обряд посвящения) – обряда омовения. Для омовения на заранее приготовленном костре накаляют докрасна три темных камня размером с кулак, на этом же костре в чугунном котле варят аршан , состоящий из воды, взятой из трех источников, и богородской травы, собранной на склонах трех гор. Когда аршан вскипает, шаманы производят его освящение, стоя над котлом и произнося магические формулы – тарни . В это время посвящаемый шаман все время помешивает аршан, время от времени давая шаманам подуть на него, что является формальным действием освящения аршана, то есть шэбшэхэ .
*
После освящения аршана берут его дээжэ – первинку. Затем вытаскивают из кострища раскаленные камни, и все шаманы облизывают их, чтобы получить силу (считается, что шаман, облизывая раскаленные камни, очищается и получает силу, способную очищать других). Камни кладут в большой таз, неподалеку от него устанавливают посудину с углями, на которых воскуривают богородскую траву. Сначала омывают шаманские атрибуты, затем самих шаманов и обрядовых лиц, затем мужчин и женщин, присутствующих на обряде. Каждый подходит к тазу с камнями. Шаман-наставник (или шаман-помощник), производящий омовение, окунает березовый веник в котел, затем касается им камней, от которых начинает идти пар, и похлестывает веником омываемого, после чего тот переступает три раза над дымом богородской травы. Когда все присутствующие на обряде пройдут омовение, шаман надевает поверх одежды ритуальное шаманское облачение и отправляет все ритуальные нечистоты на восток (в этой стороне находится место, куда отправляют нечистоты).
*
Для этого он призывает на помощь онгона Абгалдай . Онгон Абгалдай, по шаманской легенде, был хамниганской кости и мужем шаманки – бурятки. Однажды она ушла по делам, и оставила с мужем младенца, наказав строго настрого не отходить от него ни на миг. Абгалдай очень любил курить табак, и не вытерпел, он пошел к соседу за табаком, а когда вернулся, его ребенок исчез. После этого его жена отрубила ему голову. После смерти Абгалдай взял клятву во искупление за содеянный проступок помогать людям, очищать их от болезней и нечистот (у хоринских шаманов есть маска Абгалдай и онгон в его честь).
*
После отправки нечистот каждому присутствующему на обряде дают выпить по три глотка первинки аршана. Выше было указано, что обрядовое место ограждается по периметру и имеет одну дверь, и после проведения омовения на шанар разрешается входить и выходить только через эту дверь и запрещается пересекать границы. Каждый входящий на шанар очищается аршаном и дымом ая ганга . При проникновении на территорию обряда не через дверь, при нарушении границы или без проведения очищения, считается, что нарушается ритуальная чистота обряда.
*
Следующим этапом посвящения является привязывание кисточек залаа . У отца, матери, девяти детей, аягашина и тахилшина проверяют наличие душ, отправляют их души на небо, чтобы они получили посвящение на небе у божеств. Вместо их душ на время шанара им завязывают залаа – кисточки красного цвета. Каждый из них подходит к шаману-наставнику (или шаману-помощнику, если именно он проводит обряд привязывания), тот стучит в бубен и представляет человека божествам, просит взять и утвердить его на пост отца, матери, одного из девяти детей, аягашина или тахилшина шанара . Человек держит в руках чашу с молоком, посыпанную ая ганга . После того как его представят, ставит чашу на бубен шамана, шаман поворачивается на северо-запад и бросает чашу – төөрэг (буквально – счастье, удача, судьба, рок, жребий, данный способ гадания широко распространен в бурятском шаманизме): если она падает вверх – духи принимают его в этом качестве, если вниз – нет. Привязав залаа , отца и мать шанара связывают между собой, так как между ними теперь нельзя проходить, также связывают между собой девять детей.
*
Затем приступают к «оживлению» деревьев шанара . Шаман-наставник (или шаман-помощник) в облачении выходит к деревьям, все остальные следуют за ним. Он бьет в бубен и произносит молитвы «оживления» берез. «Оживляют» деревья шанара , в следующем порядке: ур модон, залма модон, эсэгэ модон, эхэ модон, девять дэрбэлгэ модон, сэргэ модон. Когда «оживляют» три дерева с корнями – ур модон , эсэгэ модон и эхэ модон , – на них вешают дополнительные дары: кусочки шкурок соболя и выдры, кусочки парчи разных цветов, бардаг (деревянную фигурку, похожую на грабли, изготовленную из березы и выкрашенную в красный цвет), нарисованное на желтой ткани изображение солнца, на белой ткани – изображение луны, на белой ткани – изображение девяти детей неба. Также на них вешают табан хушуута – вырезанные из белой ткани фигурку, имитирующую шкуру зайца, из красной – шкуру головы дикой козы, из черной – белки, из желтой – колонка, из белой – горностая. На стволе дерева выплетают из веток друг под другом три обруча, ставят в них гнезда, изготовленные из бараньей шерсти, в каждом из которых находятся по три яйца из теста, выкрашенных в золотой цвет. Вешают на ствол дерева семь соединенных между собой берестяных лукошка, наполненных маслом – дагтай . Внизу ствола дерева перед самой землей втыкают с четырех сторон четыре загалмай – плоских, заостренных, напоминающих стрелки миниатюрные дощечки, изготовленные из березы и выкрашенные в красный цвет. Под каждое дерево с корнем ставят по три лампадки, изготовленные из теста, и под древо залма и сэргэ – по одной. Деревья без корней ничем, кроме хадаков и сэмэлгэ , не украшают.
*
Затем происходит заклание и разделка жертвенного барана, его туша варится и выкладывается на жертвеннике – шэрээ в определенном порядке.
*
Только после этого начинается собственно основной процесс посвящения.
*
Приведем перечень атрибутов, получаемых шаманом-адептом на первом и последующем посвящениях.
*
На первом шанаре адепту вручаются следующие атрибуты: толи (бронзовое, медное или латунное зерцало, используемое в целях защиты и гадания); майхабши – шаманская шапка с кистью залаа, аппликациями в форме глаз, шторками и пятью зогдор – лентами с бубенцами и кисточками, символизирующими змей, пришиваемые с задней стороны шапки. Майхабши обычно изготавливают из бархата или вельвета, а остальные ее элементы – из разноцветной парчи. Бардаг – шаманский кнут из трех прутьев красной ивы, с ручкой из рога изюбра и плетью из кожи налима. Хэсэ – бубен и тойбуур – колотушка. Современный бубен бурятского шамана бывает обычно круглой формы, изготовляется из шкуры козла. Колотушка деревянная, ее ручка изготовлена в форме головы змеи.
*
На втором, третьем и последующих посвящениях шаману вручается оргой (үүлэн амитай) – железная шаманская корона с рогами.Она украшается змеями и большими лентами – зогдор . Это – символ власти шамана. Он имеет по три рога с двух сторон, на каждом последующем добавляется по одному рогу. В итоге после двенадцатого посвящения имеет по двенадцать рогов с двух сторон. По количеству рогов можно определить число посвящений шамана. Архалиг – железная пластина с рогами по краям, украшается двумя большими 15-головыми змеями, одной большой широкой и двумя узкими лентами – зогдор . Она символизирует «крылья» шамана, дающие возможность беспрепятственно передвигаться во всех трех мирах: в верхнем, срединном и нижнем.
*
Также вручается һорьбо – две шаманские трости с лошадиными головами, одна чуть длиннее или по форме головы, чуть отличающиеся друг от друга. Они являются средством передвижения – конями шамана в нематериальном мире.
*
И, наконец, оргой (ехэ амитай) – костюм, сшитый из шкуры косули, с железными изображениями скелета человека в натуральную величину: позвонков, грудной клетки, тазовых костей и рук и ног, сделанных по размерам рук и ног шамана, пришитых на местах, соответствующих расположению костей шамана.
*
Костюм имеет множество атрибутов: элигэбши – нагрудник, зүрхэбши – надсердечник, два толи спереди и сзади, а также большое количество холбого – конусовидных колокольчиков и зогдор . Каждый из атрибутов «оживляется» определенным духом или божеством. При «оживлении» атрибутов бросают төөрэг, чтобы узнать, согласен ли он одухотворить его.
*
Шаман-адепт, получив атрибуты, начинает самостоятельно камлать. Он призывает всех духов и божеств, просит их дать ему посвящение. Основным действом на обряде шанар является онгон оруулха – введение посвящаемым шаманом в свое тело духов его предков-шаманов.
*
Как нам объяснили сами шаманы, процесс этот – весьма тонкий, требующий колоссальной психической концентрации и физического напряжения. Для шамана, проходящего посвящение впервые, это огромное испытание и проверка силы воли. Чтобы отдать тело в управление духу, шаману необходимо полностью отключить свой разум. В современной науке это состояние называют измененным состоянием сознания[10]. Адепт для введения духа вынужден до изнеможения бегать вокруг берез, непрерывно стучать в бубен и громко призывать духов. Шаманы говорят, что когда тело обессиливает, легче настроить свой разум, отключить его и ввести духа – онгон . Посвящение шанар длится до тех пор, пока адепт не введет в свое тело духов, их количество у всех разное. Когда дух овладевает шаманом, к нему за благословлением по очереди подходят его близкие родственники. Для них это большая радость: их родственник стал шаманом и научился вводить духов.
*
Вообще введение духов, считают шаманы организации «Тэнгэри», является непременным условием для шамана. Шаман, не умеющий этого делать, не способен, по их мнению, проводить серьезные обряды. Поэтому этой практике уделяется такая важная роль.
*
Когда шаман вселит поочередно всех духов, обряд считается состоявшимся.