Не знаю,насколько он эта информация может быть полезной,просто была необходимость найти информацию по этой теме,вот что нашла-тем и делюсь.
ЭТНИЧЕСКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ШАМАНСКОГО ПАНТЕОНА БУРЯТ (XIX-НАЧАЛО XX ВВ.)
(Т.М. Михайлов)
Одной из характерных черт традиционной религии бурят является чрезвычайная обширность и сложность ее пантеона. « Бурятский пантеон,- говорит С. А. Токарев,- необычайно богат и вместе с тем представляет собой стройную, иерархически построенную систему. Наверху стоят небесные боги - тэнгрии, заведующие небесными явлениями: грозой, дождями и пр., ниже – « цари» ( ханы), по большей части души героев, знаменитых шаманов; еще ниже - заяны и эжины: духи, управляющие отдельными местностями или отдельными событиями в жизни человека (болезни, те или иные занятия); это тоже духи умерших шаманов и др. Наконец, на низу находятся мелкие духи, злые, но слабосильные, - анаха и ада. Помимо этого иерархического расчленения мира духов... в нем существует разделение на «западную» и «восточную» половины: в первую входят светлые, благожелательные божества и духи, во вторую - темные, злые».
Существующая в народе классификация богов и духов не оформлена и не отличается четкостью и последовательностью. Для того, чтобы разобраться в кажущихся хаотическими причудливых представлениях о сверхъестественных существах, необходимо привести их в систему, классифицировать созданных воображением шаманистов богов и духов по определенным категориям и группам.
Данная работа является попыткой классификации бурятского шаманского пантеона по этническим признакам, то есть мы подразделяем богов и духов на общебурятские, племенные, территориальные и т. д. Такая классификация, на наш взгляд, позволит глубже разобраться в распространенности тех или иных культов, в структуре и эволюции бурятского политеизма в целом, а также прольет свет не только на некоторые нерешенные вопросы традиционной религии бурят - шаманизма, но и их прошлой истории, в частности, этногенетических и историко-культурных связей.
Мы не ставим перед собой задачи охватить такой классификацией всех божеств и духов, которые почитались бурятами. Да это и невозможно сделать, так как верования некоторых групп бурят не изучены в достаточной степени. Благодаря М.Н. Хангалову, Б.Э. Петри, П.П. Баторову, С.П. Балдаеву и другим, мы имеем обширные и подробные сведения о шаманской религии добайкальских бурят. Очень ценными для изучения старой религии хори-бурят являются работы В. Юмсунова, Ц. Жамцарано и К.М. Герасимовой, но они недостаточны для воспроизведения полной картины. Менее всего изучены верования байкало-кударинских (или кабанских), окинских, закаменских и баргузинских бурят.
В целом, однако, по традиционной религии бурят накоплен огромный фактический материал, который опубликован только частично. Тщательное изучение имеющейся литературы и архивных материалов позволило нам установить наличие следующих групп бурятских богов и духов: I - общебурятские, II - племенные, III - родовые, IV - территориальные, V - улусно-общинные, VI - семейно-индивидуальные.
Рассмотрим каждую группу в отдельности.
I. общебурятские божества
По мнению специалистов, консолидация бурятских племен в единую народность завершилась после вхождения в состав Русского государства. В XVII в., к приходу русских в Восточную Сибирь связи между бурятскими племенами были тесными и все более укрепляющимися. Племенное имя «буряты», ранее относившееся к небольшой части племен, объединило все монголоязычные племена края. К этому времени в составе бурят были уже племена и группы, в прошлом входившие в состав ойратов, например, икинаты, нойот, зунгар и другие. Значительную прослойку в составе бурятского народа составляли монголы, в частности, хонгодоры - племя, переселившееся из Халхи в XVI в. и расселившееся отдельными группами в аларских и тункинских степях.
Общественный строй бурят этого периода характеризуется господством родовых отношений в последней стадии разложения. Присоединение к России ускорило формирование феодальных отношений. В XVIII-XIX вв. развиваются товарно-денежные отношения, усиливается связь с городским рынком, растет применение наемного труда в хозяйстве нойонов и богачей, прогрессирует имущественная дифференциация в улусе.
Уровню социально-экономического развития бурят соответствовал характер идеологии, в том числе и религии, получившей название «шаманизм».
Материалы по традиционной религии бурят показывают, что в ней нашли отражение сложные этнические процессы, что ее пантеон не был однородным по своему составу, что многие из богов и духов в XIX в. имели общебурятское значение. К последним относятся божества высшего ранга: небожители ( тэнгрии), их сыновья ханы (« цари»), некоторые великие хозяева ( эжины) и заяны.
Небо, небожители и небесные тела.
Буряты всех этнических групп одинаково почитали Вечное Синее Небо - Хухэ Мунхэ тэнгри, которое представлялось, с одной стороны, в чисто материальном, с другой - в духовном, антропоморфизованном виде. Как мужское начало, дарующее жизнь, оно олицетворяло разум, целесообразность и высшую справедливость; в качестве творца, высшего добродетеля и судьи упоминалось почти во всех шаманских призываниях, при даче клятв и разборе тяжб. Хухэ Мунхэ тэнгри считалось высшим божеством у древних монголов и некоторых тюркских народов, поэтому поклонение ему является распространенным культом в Центральной Азии и Южной Сибири.
Всеми бурятами (включая баргу-бурятов Внутренней Монголии) почитались тэнгрии - небожители, которые, согласно мифам, произошли от Вечного Синего Неба, вечны и суть орудия его воли и силы, употребляемые для всевозможных целей. В представлениях о наличии 99 тэнгриев, их делении на два враждующих между собой лагеря - на 55 западных, добрых, и 44 восточных, злых тэнгриев, об общем их призвании и назначении у разных групп бурят не было расхождения. Представления о роли и функциях тэнгриев в разных местах и в разное время видоизменялись, но все же каждый тэнгрии или группа тэнгриев являлись олицетворением вполне определенных явлений действительного мира.
Не все тэнгрии считались одинаково влиятельными. Одни из них занимали более, другие менее значительное место. Из них особенно выделялся Эсэгэ Малан, имеющий жену Эхэ Юурэн нибии. Судя по шаманистским материалам XIX - начала XX вв., Эсэгэ Малан предстает главой всех тэнгриев, но он - скорее патриархальный глава, чем хан или царь. Его нельзя сравнить с Зевсом. В ответственные минуты он бессилен и нерешителен, советуется с другими тэнгриями, обращается за помощью и советами к своей матери Манзан Гурмэн тоодэй.
Ц. Жамцарано полагал, что Эсэгэ Малан не известен хоринским бурятам. Это едва ли верно. Буряты галзутского (нохоевского), хуацайского, шарайтского и других родов племени xopи живущие в долинах рек Лены, Куды, Унги, Баргузина и по побережьям оз. Байкал, как показывают наши полевые исследования, знакомы с этим верховным божеством. Можно думать что, живя среди булагатов и эхиритов, они могли перенять у последних представления об Эсэгэ Малане. Но нет основания сомневаться в том, что хоринцы, когда-то обитавшие на западной стороне Байкала, не могли не знать этого популярного тэнгрия, тем более, что существовали мифы, согласно которым небесная жена Хоредоя была якобы одной из дочерей Эсэгэ Maлана. Возможно, под влиянием ламаизма образ Эсэгэ Малана в Забайкалье исчез из народной памяти.
Другим выдающимся божеством является Хан-Хурмаста ( Хурмаста тэнгри) - глава западных 55 тэнгриев. Заимствованный у иранцев-маздеистов, по-видимому, в середине I тысячелетия н. э., он известен всей Центральной Азии и Южной Сибири. Не только в призываниях шаманов, но и в устном творчестве бурят - в улигерах и мифах Хурмаста тэнгри рисуется одним из деятельных и могущественных богов, давших монголоязычным и другим народам Гэсэра - знаменитого эпического героя, почитавшегося и как божество. Монгольские и бурятские ламы включили Хурмасту в буддийский пантеон как владыку горы Сумер.
Перечислять имена всех тэнгриев в данном случае нет необходимости. Из наиболее известных можно назвать Ата Улаана, Хиhаан Улаана ( Кисаган), Заягачи, Гужира, Дайчина, Зада Сагаана, Боомо, Хухэрдэй Мэргэна и других.
Культ некоторых тэнгриев не является специфически бурятским, поскольку распространен и у некоторых южных монголов. Таковы, например, Ата тэнгри, Милиян тэнгри (то есть, Эсэгэ Малан), Заягачи тэнгри, Кисаган тэнгри и другие, упоминаемые в рукописях из Чахара, Эджэн-Хоро и Ордоса.
Небесные тела - Солнце, Луна, звезды Солбон - Венера, Долоон убгэд - Большая Медведица, Гурбан марал - созвездие Ориона и другие - были одинаково почитаемы всеми бурятами. Различия существовали лишь в некоторых теологических воззрениях и в деталях обрядов, связанных с их почитанием.
Солнце, луна и некоторые звезды изображались на онгонах как в Предбайкалье, так и в Забайка
