Что так

ое магическое Дао и почему оно необходимо для истинного мага  и мастера? Человек , одержимый своими человеческими желаниями к обогащению , власти , жаждой управления  другими – приходит в магию , чтобы при помощи «волшебных» рецептов быстро достичь своих весьма заурядных и понятных для обычного человека желаний. Он может годами изучать магию, отыскивать все более изощренные ритуалы и дергать силы за «хвост» , но так и не стать настоящим магом  и тем более мастером . Здесь закон равновесия – если желаешь чтобы изменения происходили внешне , то измениться нужно и внутренне . Зачастую люди не понимают этого закона, и не изменившись внутренне, оставшись всё теми же, ожидают перемен внешних , в итоге разочарование , порой гнев на провал и неудачные магические операции.
Именно  поэтому разговор о Дао будет столь важным и полезным , поняв суть которого , ты вскроешь в себе ещё один «блок» удерживающий твое развитие и рост.
*
ДАО -.( «Магическое Дао» – Кроули)
*
переводится как «причина», «путь», «развитие». Ни одно из этих слов не раскрывает ни малейшей части концепции Дао.
В некотором нижеизложенном смысле Дао есть путь.
». Дао — это не сущность в том смысле, что оно не является объектом, воспринимаемым чувством или разумом. Это не причина всех вещей, но категория, лежащая в основе всего существующего и происходящего. Потому Дао истинно и реально настолько же, насколько иллюзорно бытие, являющееся не более чем набором знаков, придуманных для удобства описания нашего опыта. Дао не обладает силой для создания чего-либо или для вызывания изменений. При рассмотрении опыт дает нам понять, что путь, по которому развивается наше знание — это единственное, в реальности чего мы можем быть уверены.
Дао не является понятием в каком бы то ни было смысле, понятном европейцу. Это ни бытие, ни условие или форма существования. В то же время, развитие, изменение также не является Дао. Дао чуждо подобному классу понятий.
Для его понимания требуется полностью иное душевное состояние, в целом незнакомое европейским мыслителям
Тот, кто познал Дао, знает, что оно является источником всех вещей, с этой точки зрения наиболее возвышенный духовный экстаз и наиболее обыденное внутреннее впечатление одинаково иллюзорны.
Для того , чтобы приблизиться к пониманию Дао, я приведу некоторые изречения Гуань Инь-Цзы :
*
Вне присутствия дао нельзя говорить, но то,  о  чем
поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао  нельзя
размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.
            *      *      *
В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это
дао, а то - не дао". В дао нет ничего  от  своего  "я".
Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстране-
нием от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао
есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог
того, что он не потеряет Дао
                *    *    *
Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни
один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничто-
жить его. Дао может создать десять тысяч вещей,  но  ни
одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его
                    *    *    *
Помраченность разума указывает на  отсутствующее  в
наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения  приятные  или
неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя
сокрыть. От приятных и неприятных ощущений  проистекает
знание, но  оно  касается  только  движения  вещей.  От
помраченности разума проистекает незнание, но благодаря
ему постигаешь вездесущность дао.
             *      *    *
Стрельба из лука, верховая езда, игра на  цине  или
игра в шашки - все эти искусства невозможно  постичь  в
одно мнгновение. Только дао не имеет ни форм,  ни  пра-
вил, и его можно постичь в одно мнгновение
               *     *       *
Во сне, в зеркале,  в  воде  пребывает  мир.  Чтобы
убрать мир, который снится, нужно не спать.Чтобы убрать
вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться
в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно
опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что  есть  и  чего
нет там, находится здесь, а не там. Вот  почему  мудрый
не устраняет мир, а устраняет знание о нем.
                 *       *       *
Рыба, которая не хочет быть такой,  как  все  рыбы,
выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не
хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в го-
род и там попадает в клетку. Мудрый  не  отличается  от
обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть пре-
поны.
 
*          *       *
"В самом себе не имей, где пребывать". Следуй  фор-
мам вещей вокруг себя. Будь текуч,  как  вода,  покоен,
как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тиши-
на. Соединяйся с несогласным,  обретай  потерянное.  Не
стремись опередить  других,  но  неотступно  следуй  за
ними.
    *              *          *
Мудрый не отличается от других тем, что он говорит,
действует и мыслит. А тем, что он никогда  не  говорит,
не деиствует и не размышляет, он отличается от других.             
*    *    *
Мы сознаем себя словно живущими  во  сне.  По  воле
воображения мы можем  странствовать  духом  в  чертогах
Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне.  Отда-
ваясь переживаниям, мы можем улететь душой  за  пределы
Восьми пустынь. Умей прозревать  семена  жизни  и  жить
вечно. Умей забывать семена жизни  и  оставлять  жизнь.
Вот что такое дао.
                   *   * *
Если в сознание закрались мысли об успехе и  неудаче,
демоны разума завладеют им. Если в сознание  закра-
лась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в со-
знание закралась тревога, демоны  отчаяния  завладевают
им. Если  в  сознание  закралась  распущеность,  демоны
одержимости завладевают им. Если в  сознание  закрались
мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни  завладевают
им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде,  де-
моны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - приз-
раки, созданные из темноты и мрака,  ветра  и  воздуха,
земли и красок, дряхлых тел и  бренных  предметов.  Это
призраки и наше сознание друг друга возбуждают,  и  дух
человека откликается их воздействию. Тот, кто попал под
власть демонов, одержим мыслями о выдающихся  свершени-
ях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь,
что служит одному дао. В конце концов в нем все мертве-
ет. Только мудрый может сделать дух одухотворенным,  но
не искать в духе духовность. Он опирается на все десять
тысяч вещей и не теряет силы, их  рождающей.  Он  может
все собрать, все рассеять, всему противостоять.  Каждый
день он откликается всему сущему, но его сердце  пребы-
вает в покое.                 
*      *      *
Если знать, что сознание не является  вещью,  тогда
поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что
вещи не являются вещами,  тогда  поймешь,  что  дао  не
является вещью.  Тогда  не  будешь  преклоняться  перед
великими  свершениями  и  изумляться   глубокомысленным
речам.
Мирские истины ограниченны и противоречат друг дру-
гу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не
подчиняются порядку и ведут к тому, что не  может  быть
упорядочено. Поэтому тот, кто может  подчинить  порядку
одно чувство, может обрести  естественную  силу  бытия.
Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с
дао.
              *    *       *
Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо,
вслушивающееся в себя, ничего не слышит.  Язык,  пробу-
ющий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание,  внима-
ющее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди  привя-
заны к тому, что находится вовне. Достойные  люди  при-
вержены к тому, что находится внутри. Мудрый знает, что
и то, и другое - неправда.           
*    *     *
Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не  знают
ее истиного имени. Они видят вещи и не видят  дао.  До-
стойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и
не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он
не доискивается до дао и не привязан к вещам.  Во  всех
путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао.
Следовать ему - значит покоряться вещам.
          *      *      *
Тот, кто достигает  вершины  мудрости,  знает,  что
мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому  он
предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины крас-
норечия, знает, что  красноречие  никогда  не  раскроет
сути всех вещей. Поэтому он говорит без  прикрас.  Тот,
кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью ни-
когда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.             
*      *      *
Среди всех вещей мира нет  ни  одной  принадлежащей
мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я  не  могу  не
следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я  не
могу не давать себе расти. Хотя я следую  вещам,  я  не
обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой.
Нельзя говорить о "внешних вещах" , если нет  "внешнего
я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внеш-
него сознания". Дао - это только одно. Его нельзя опре-
делить и в него нельзя войти
Суть событий в самих событиях, и слова о них  имеют
смысл. Суть дао не в дао, и слова о  нем  бессмысленны.
Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово бу-
дет приобщать к дао. Если не знать, что слова  бессмыс-
ленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно  что
бельмо на глазу.
              *       *        *
Говорить о дао - все равно что говорить о  сновиде-
ниях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне дра-
гоценностях, всевозможных предметах или  зверях,  может
только описать их, но не  может  передать  их  другому.
Слушатели же могут только услышать о них, но  не  могут
ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не
принимает на веру и ничего не оспаривает
*
Итак, как ты понял, Дао , особое состояние, которое не вписывается в рамки определений , но как ты понял , это великая мудрость и гармония духа .К Дао можно прийти постепенно ,Дао можно постичь мгновенно , в состоянии Дао можно пребывать как всю жизнь, так и мгновения . Состояние Дао – это состояние  настоящего мага и мастера , в котором он пребывает как в повседневности, так и во время магических действий.