Да не иссякнет…

Смыслообразующая ось этой книги – миф о пробудившихся Ангелах. Ангелах которые пробудились от вековечного сна во власти слепого бога, как только узрели красоту Женщины. Ангелы, которые больше не захотели быть ангелами, и в благодарность за свободу научили женщин украшать себя, открыли врата тайных знаний, а мужчин научили строить города.
*
Согласно наиболее распространенной версии этого мифа, на заре человечества ангелы спускались с небес и вступали в брак с дочерьми человеческими. В библии об этом есть очень странный отрывок – там сказано что от союза Сынов Божьих и Дочерей Человеческих родились «сильные и издревле славные люди», но уже следующей строкой неизвестный автор пишет что «увидел господь что развращение человеков велико» и решил уничтожить. Почему? В тексте нет к этому пояснений, но после прочтения у внимательного читателя остается чувство недоумения – неужели богу было неугодно появление «сильных» и «славных» людей?
*
Апокриф Еноха более подробно освящает этот загадочный эпизод. Согласно апокрифу – Ангелы под руководством Самьязы спустились с небес для того, чтобы взять в жены «дочерей человеческих», и от этого союза родились исполины. Более того – эти ангелы не просто предавались любовным утехам, но и занимались тем, что в современной фантастике называется «прогрессорством». Так Амезарак научил невежественных людей оккультным заклятиям, Баракал и Темел – наблюдению над звёздами, а Астрадел научил движению Луны. Интересен такой акцент на небесные святила – с одной стороны, это явно указывает на появление астрономических и астрологических знаний, с другой – является очевидной метафорой «посмотреть вверх», то есть, разрушив авидью, обрести знание своей звездной природы.
*
Но больше всех постарался Азазель (он же Самьяза) – этот настоящий прогрессор человечества ставший впоследствии в буквальном смысле «козлом отпущения». Он научил людей искусствам, украшению, косметике, делать мечи, ножи, щиты, а также «видеть то, что позади их». Эта последняя фраза, пожалуй, наиболее загадочна, поскольку не очень понятно о чем идет речь – о шестом чувстве позволяющем «затылком» ощущать угрозу нападения, изобретении зеркала, открытии исторической науки или эта аллегория обозначает способность к визионерскому опыту, то есть понимать те силы, которые находятся «сзади» сознания, а именно, в бессознательном.
*
В любом случае, совершенно очевидно, что бодрствующие ангелы против человечества явно ничего не имели и были заинтересованы в его развитии. Ангелы, которые впоследствии были осуждены на проклятие.
*
Это находится в огромном противоречии с общепринятой монотеистической версией падения Сатаны как результата гордыни – в одном случае Сатана «захотел занять трон бога», в другом – мусульманском «отказался поклонится Адаму».
*
Что же в начале творения. Любовь и страсть или гордыня и амбиции? Об этом можно долго спорить, но если рассмотреть этот миф с точки зрения истории, то становится очевидно, что все версии, так или иначе связывающие восстание с гордыней, появились гораздо позже «Книги Еноха» – где то во II-III веке нашей эры. Насколько мне известно, впервые идея восстания Сатаны против Бога появилась в сложной теологической системе Оригена.
*
Почему же выбор был сделан в пользу более молодого и менее глубокого мифа? Возможно потому, что цивилизованные римляне имели гораздо более тонкую этическую систему, нежели иудейское племя, и, читая апокриф Еноха, могли бы серьезно усомниться – на той ли стороне они находятся. Ведь если человечество обязано бодрствующим ангелам цивилизацией и городской культурой (напомним что первым строителем города по версии библии был Каин), то с какой собственно стати молиться Яхве, а не благодетелям, выступившим против Яхве, но за Человека?
*
Секрет в том, что примитивная мораль степных племен – «кто оказался сильнее тот и прав» – не действует на людей цивилизации. Существует извечное противостояние «морали деревни и морали города», при этом «мораль города» проявляет себя в более тонкой и дифференцированной системе. Поэтому миф о бодрствующих ангелах был осторожно заменен на миф о восставшем в своей гордыне Сатане.
*
Одна из моих любимых идей изначально воспринятая интуитивно то что Сатана и Самьяза (Люцифер) – это различные персонажи, находит неожиданное подтверждение в хронологии ветхозаветных книг и апокрифов. В одно и то же историческое время пророки описывают с одной стороны, Сатану, который регулярно навещал Господа и давал ему «удобные советы», о чем нам говорит Книга Иова, и Самьязу, который УЖЕ был брошен в подземное заточение, (если верить самим текстам, то он брошен в это заточение уже до потопа), о чем нам говорит «Книга Еноха».
*
Эклектическое смешение персонажей разного порядка, к часто встречается в современных «темных» школах, на самом деле достаточно поверхностна, а в данном случае и опасна. Дело в том, что мифологема Сатаны неразрывно связана с мифологемой империи, власти и силы, в то время как Самьяза-Азазель это свобода, страсть, вожделение и мудрость, которую он не скрывает но открыто делиться с теми, кто оказался ему близок.
*
В чем же грех Самьязы? Это даже не просто похоть – ведь Книга Еноха подчеркивает, что ангелы божьи «брали в жены» дочерей человеческих, а не были эпизодическими соблазнителями. На самом деле, ситуация гораздо более тонкая и страшная. Суть послания «Книги Еноха» в том, что самый страшный грех для Бога – это соединение противоположностей, нарушение уровней, смешение земного и небесного. Ангелы довольствуйтесь ангельским, люди – людским. Как спел в известной песне Бранимир «Коли выпало тебе быть брахманом, то давай своей скотине пинка». Незыблемость уровней бытия утверждается свыше, и наказание за его нарушение – смерть и вечное проклятие. Обратите внимание, что ни о какой «гордыни» в случае Самьязы или Азазеля не идет речь – они не «посягнули на трон бога», но наоборот спустились в мир людей, (на тот момент уже после грехопадения) и не утверждали свое господство за счет знаний, недоступных людям, но щедро делились с людьми своими знаниями.
*
Книга Еноха не скупиться на садистические подробности, которые порождены садистическим сознанием палача – Яхве заставляет Бодрствующих Ангелов смотреть на гибель «любимцев своих и детей своих», а потом (они?) брошены на вечность в «отверстие в пустыне, которая находится в Дудаеле».
*
Но стоит ли верить заведомо пристрастным и пропагандистским текстам? Мифологические и исторические данные говорят нам не о поражении, но о постоянной борьбе между бодрствующими ангелами Самьязы и Азазеля и… наверно по аналогии стоит сказать «спящими» ангелами Яхве. И это противостояние имеет культурное, духовное, магическое, религиозное измерение.
*
В книге Майкла Говарда и Элфорда Джонсона, делается беспрецедентная попытка восстановления исторического и мифосимволического измерения традиции «бодрствующих Ангелов». Авторы анализируют исторические, символические, религиозные данные и на этих, весьма разрозненных данных воссоздают целостную картину эзотерического полотна.
*
Очевидно, что далеко не каждому читателю то, о чем мы говорим, будет ясно. Почему мы говорим о мифе как о чем-то само собой разумеющемся, так словно битва Ангелов и низвержение Самьязы столь же объективный исторический факт как, скажем, битва при Ватерлоо. На самом деле, мы, как современные и разумные люди, конечно же, не настаиваем на буквальном прочтении откровения. Однако, исследования Карла Юнга, а позднее и других ученых – таких как Мирча Элиаде или Жильбер Дюран, убедительно доказывают, что мифологические структуры лежат в самой основе человеческой природы, и выражают её самый глубинный, можно сказать экзистенциальный уровень. Если мы хотим понять некий исторический или психологический процесс (точно также как отдельный индивид повторяет в своем развитии эволюцию вида, история развития мифа на протяжении истории культуры повторяется в стадиях психологического развития, что убедительно доказывает тот же Эрих Нойманн), то к удивлению рационалистов миф часто оказывается самым полным и исчерпывающим объяснением.
*
Говоря о «Столпах Тубал Каина» нельзя не упомянуть еще две книги, вышедшие в дружественных Касталии издательствах. В первой из них («Сексуальная магия» изд. «Ганга»), которая называется «Небесные женихи» Ида Креддок, утверждает, что оказалась «возлюбленной ангела» и дает масштабный анализ мифологических и религиозных параллелей этому сюжету. Даже наивный конкретизм и смешение символического и конкретного, столь свойственный эзотерике XIX века, ничуть не портит впечатления от книги. Ида Креддок, была одной из тех светочей, которая смогла бросить вызов царившему мракобесию и женскому бесправию в тогдашнем пораженном ортодоксией обществе. Мы не знаем, действительно ли автор считала, что миф о связи человека и ангела может быть интегрирован в иудео-христианской парадигме, или это был тактический маневр, который все равно не удался, однако и сам текст, и история её жизни крайне поучительна в контексте представленной мифологемы – очередной «слуга Яхве» судебными преследованиями довел её до самоубийства.
*
Вторая книга, казалось бы, прямо противоположная первой (а также нашим Столпам), во многом существенно дополняет её. Это «Память крови» Александра де Дананна, вышедшая в издательстве Терра Фолиата. Следует обратить внимание, что если Ида Кредок еще надеется включить мифологему ангельского брака в общепринятую систему, то Александр Де Дананн изначально рассматривает этот миф как «контринициаитический» и сопровождает его описание различными ужасами. Эта книга полезна именно тем, что демонстрирует какой разрыв существует между парадигмой Яхве и парадигмой Азазеля.
*
Культуролог Екатерина Дайс рассматривает всю историю западной цивилизации как историю диалектического противостояния двух парадигм – парадигмы «большой» и «малой» традиции, или – в более поздних работах Дайс – «официальной» и «мистериальной» традиции. Гностики, альбигойцы, катары, алхимики, масоны, розенкрейцеры, Уильям Блейк и поэты серебряного века, а также представители новейших эзотерических традиций выражают тайную, мистериальную или малую традицию, в центре которой, на наш взгляд, находится идея «страстного соединения противоположностей», или символически выражаясь – «бракосочетания неба и земли».
*
А что есть миф о бракосочетании неба и земли как не мифологема Азазеля? Того кто первый осмелился восстать против существующего порядка и в страсти низойти на землю.
*
Противостояние большой и малой традиции никогда не было чем-то легким. Уничтожение Гностиков на заре христианской эры, костры инквизиции, преследования тайных обществ, и тотальное неприятие «Иных» – что как не отражение этого извечного противостояния? Поэтому лично меня весьма задевает когда современные «эзотерики» либо профанируют эзотерическое знание, до культуры быстрой еды, либо всячески смягчают углы, связанные с противостоянием парадигм, делая вид что никакого противостояния нет.
*
Но противостояние есть. Мы можем выбирать, на каком языке будем описывать это противостояние, и какие грани его будут осознанны нами, но само противостояние никуда не денется. На оккультном языке это борьба «спящих» и «бодрствующих» ангелов, на языке современной культурологии – противостояние «большой и малой традиции», в религиоведческом дискурсе можно сказать о противостоянии креационисткой и манифестанциолистской религиозности. Мы можем также обратится к психологии и сказать, что речь идет о конфликте между требованиями персоны и самости в отдельно взятом человеке, или обратиться к гностической антропологии и сказать, что речь идет о противостоянии гилетического (материального и подвластного иалдабаофу механического человекоголема) и пневматического (имеющего в себе знание высших) человека.
*
Знатоки литературы могут вспомнить, что мифологема Азазеля – раз за разом воссоздает себя в литературных произведениях, таких как, например, «Дамиан» Германа Гессе, «Черная Книга Арды» Элхе Ниеннах или «Рассказ о Царе Соломоне» Жерара Де Нерваля. Отчаянная ярость «Сказаний о Титанах» Голосовкера или «Провинциальные хроники поздней осени» Бушкова – все они так или иначе обращаются к мифологеме Азазеля, даже если не называют его по имени.
*
Более того, сама философия сверхчеловека (который становится таковым, объединив в себе небо и землю, плоть и дух), научная фантастика где говорится о рождении нового эволюционного вида, тайные духовные традиции и символическая поэзия – все это указывает нам на первичную мифологему Бодрствующих Ангелов.
*
Здесь мы снова вынуждены вернуться к тому, что уже было сказано в нашей работе «Течение 8». Восемь – это еще и число Азазеля. Все принципы, которые были изложены нами в статье (принцип самопознания, принцип трансформации, принцип возрождения через хаос, принцип символического прочтения, принцип элитарности, принцип частичной тайны, принцип соединения противоположностей, принцип сакральной женственности, сакральной сексуальности, принцип иллюминизма, принцип эволюции, принцип трансгрессии и, наконец, принцип художника), оказываются применимы к ядерной мифологеме Азазеля.
*
Однако теперь, благодаря книге Майкла Говарда, мы начинаем понимать сакральное и мифологическое основание этих принципов, коренящихся в мифологеме бодрствующих ангелов. Так принцип трансформации, проистекает из радикального неприятия привязанности к фиксированной форме. Ангел желает стать человеком, человек обрести ангельское измерение. Цель – соединение. «О, бог, снизойди и соединись с человеком» пишет Кроули. Непривязанность к фиксированной форме, это и есть подвиг бодрствующих ангелов во имя страсти отказавшихся от небесной неизменности.
*
Соединяясь с «дочерями человеческими» ангелы Самьязы в некотором смысле «нисходят в хаос» и тем самым преображаются и дают жизнь новым видам и формам. Отдав себя, они рождают науку, культуру и тайные знания. Влечение ангелов поставленное выше требований неизменности творения, полагается в основу идей почитания женского начала и сакральной сексуальности – которая как раз категорически не принимается Яхве и его пророками. То, что для Яхве «мерзость вавилонская», для Самьязы-Азазеля – высочайшее самоосуществление.
*
Именно Азазель есть отец искусств и наук. В этом отношении утверждение Кроули «Подлинный художник выше мага» и «Наш метод наука» утверждает парадигму эзотерического знания, в котором наука и искусство является неотъемлемой гранью пути. Далее мы проследим, как преломляется мифологема Азазеля в наиболее значимых произведениях люциферианского искусства.
*
Дополнительное измерение в свете этого мифа обретает и принцип элитарности, в силу которого мы полагаем существование в человечестве трех различных и малопересекающися видов человека, между которыми практически нет ничего общего. В романе «Дамиан» Герман Гессе говорит об особой «Печати Каина», которая и выделяет избранную касту людей. Но «печать Каина» может рассматриваться и как «потомство Азазеля», то есть титаны (заметим что слово «Титан» вопреки религиозной догме, до сих пор является обозначением чего-то величественного и значимого), несущие в себе соединение земли и неба.
*
В работе о малой традиции мы говорили, что важнейшим признаком малой традиции является установка на интеграцию. Целостность, а не совершенство – как пишет Юнг. Добро и зло, свет и тьма, небо и земля ищут соединения в третьей грани, эта потребность соединения, а не разделения – основной и проходящий через историю посыл. И проносящаяся через века козлиная песнь, трагедия, Азазеля – это вопль по потерянной целостности соединения ангельского и человеческого.
*
Изучая гностические, алхимические, герметические тексты, мы видим, что серебряной нитью проходит через них одна идея – идея соединения противоположностей. Неважно говорим ли мы о гностической традиции, где в ключевом Евангелии говорится, что «Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое – братья друг другу», говорим ли мы о герметической традиции или берем уже алхимическую, которая по точному замечанию Юнга была буквально «одержима архетипом коньюнкции». Говорим ли мы об особого рода визионерском опыте в духе Уильяма Блейка или Мартиэль – будь то «Бракосочетание ада и рая» или бессмертная «Лилит» («твой мир разорванный творцом на черное и белое»). Вспомним ли мы слова Кроули, что «язвы сифилитика столь же святы как стигматы святого». Всегда, я еще раз повторяю – всегда, исключений тут быть не может – мы встретим призыв к обретению целостности по ту сторону конвенциональной и разделяющей морали. И этот зов целостности, доносится до нас из того космологического события великой коньюнкции неба и земли.
*
Майкл Говард начал исследование традиции метафизического нонконформизма, поместив в ядро этого исследования миф о бодрствующих ангелах. В связи с этим необходимо исследовать и другие ядерные мифы нонконформисткой линии – и это прежде всего миф Симона-Фауста и миф о Лилит, который также упоминается в этой книге.
*
В завершении этого небольшого предисловия я хотел бы поделиться своим личным опытом открытия мифа Азазеля.
*
Десять лет назад, я впервые увидел Картину Елены Адарченко «Ангел и Женщина». Картина заворожила меня тайной в ней сокрытой, все способы, которыми я пытался объяснить её очарование и власть, на тот момент не венчались успехом. Однако уже тогда, впервые создавая свой сайт, я поместил эту картину на главную страницу. Тогда – еще не отличая личное от архетипического, я чувствовал, что эта картина в совершенстве выражает принцип аристократического мировоззрения, в котором эротизм, сексуальность и интеллект, сознание, духовность составляют единое целое.
*
Однако утверждая так, я (как, впрочем, и художница, что мне известно доподлинно) и не подозревал, что эта картина, которую по праву можно назвать священной сигилой Касталии, имеет куда более глубокий, мифологический и символический подтекст, нежели конкретная интерпретация. Только миф Бодрствующих Ангелов объяснил мне тайну этой картины. И сейчас, вместе с нашими читателями я хотел бы поднять тост во славу того кто, отдал себя на проклятие, дабы дать человеку возможность обретения индивидуального самобытия. LuciferRising! Да не иссякнет над мiром Звезда Люцифер.

Теги: Да не иссякнет...