1.
Первый принцип Яма носит название Ахимса, что буквально переводится «ненасилие».
Он рассматривается как основополагающий, его несоблюдение делает бессмысленной работу с остальными принципами.
Этот принцип гораздо шире: не просто подавление насилия, он связан, прежде всего, с пробуждением в себе любви ко всему живому, ко всему, что населяет наш мир.
Естественно, что полностью исключить все формы насилия, пока мы воплощены в физическом теле, невозможно.
Даже если вы вегетарианец, вы все равно вынуждены убивать растения, которые тоже являются живыми существами.
Ваш организм вынужден убивать болезнетворные микроорганизмы, постоянно возникающие раковые клетки и т.
д.
Поэтому очень важно осознавать, когда вы вынуждены совершать убийство, а не делать вид, что его не было.
В древности люди, убивая животное в пищу, обязательно устраивали специальные ритуалы проводов его души, просили прощения за вынужденное убийство.
Большинство же современных людей считают совершенно естественным массовые убийства сельскохозяйственных животных, охоту, рыбную ловлю просто для собственного удовольствия, приняв на веру, что у животных нет души.
Ну, а отсюда только один шаг, чтобы решить, что у определенной категории людей тоже нет души, или они не люди вообще (по национальному, классовому, религиозному или какому-то еще принципу).
Если же в человеке пробуждена любовь к миру и Богу, то он воспринимает себя и мир как единое целое и любая форма насилия — это насилие над собой, и убить другое живое существо все равно, что отрубить себе руку.
Если такое и возможно, то только в исключительных обстоятельствах.
При работе с Ахимсой очень важно избавиться от ханжества, лицемерия.
Тот же Адольф Гитлер был вегетарианцем, что не мешало ему уничтожать миллионы людей.
Обычно корни насилия лежат в страхе, слабости, невежестве, беспокойстве.
Поэтому необходимо прорабатывать их, особенно страх смерти, хотя, как правило, он не осознается.
Можно выделить следующие поведенческие установки, помогающие прорабатывать Ахимсу.
Нужно быть суровым к себе, кротким к другим.
Выступать против зла, творимого человеком, а не против самого человека
Требовать раскаяния, а не наказания за дурные поступки.
Знак Ахимсы показан на рисунке, его трехмерная модификация на фоне фрактала.
При работе с этим знаком нужно иметь в виду, что основной является сердечная чакра Анахата и находящаяся немного ниже чакра Хрит, которая рассматривается в индийской Тантре как центр самости, эгоцентризма, гордыни.

3.
Третий принцип — Астейя.
В буквальном переводе означает «некража», «честность», но он имеет более широкое значение, будучи направлен против алчности.
Именно алчность, стремление к обладанию все большим числом материальных ценностей толкает человека на воровство, присвоение чужого.
Астейя, прежде всего, означает сокращение физических потребностей до минимума, смещение системы ценностей в сторону не материальной, а духовной сферы.
В Индии выделяют следующие разновидности алчности:незаконное присвоение-нарушение доверия-плохое использование-неправильное употребление.
Внутренние мотивы, приводящие к нарушению Астейи, — зависть, жажда богатства, славы, удовольствий.

5.
И, наконец, последний знак Яма — Апариграха — означает «неприятие даров»
Он устраняет стяжательство, стремление к накоплению- это другая грань Астейи, связанная с неуверенностью человека в будущем.
Стараясь обезопасить себя от возможных неприятностей, человек начинает накапливать вещи и богатства впрок, собирать то, что не нужно в данный момент.
В основе стяжательства лежит глубокое неверие в себя и свои силы, неверие в Бога.
Поэтому жизнь обычного человека наполнена постоянными тревогами и волнениями, неудачами и реакциями на них.
Такой человек не может держать ум в равновесии, его сознание постоянно рассеяно, энергия тратится впустую.
И, наоборот, человек, проработавший Апариграху, внутренне собран и знает, что все, что нужно, придет вовремя, его энергия сконцентрирована на том, что он делает сейчас.
Действительно, как много людей тратят жизнь, чтобы накопить богатства, средства для будущего творчества, духовной практики и т.
д.
- и так и умирают, ничего не сделав.
Таким образом, Апариграха позволяет проработать один из мифов нашей цивилизации: «Сначала надо создать приличные условия, а потом заниматься любимым делом».
Вспомним великих религиозных подвижников, ученых, писателей, художников — все они очень часто работали в невероятно тяжелых условиях, но делали свое дело.
Те же, кто шел на компромисс, чтобы создать себе оптимальные условия для работы, так и не создавали ничего.
Это не значит, конечно, что совсем не надо заботиться о собственном выживании.
Но выживание, комфорт не должны становиться главным в нашей жизни, связанный с ними страх, постоянные тревоги не должны забирать львиную долю вашей энергии.
И в этом может помочь работа с магическим знаком Апариграха.
Этот знак в основном прорабатывает чакру Манипура и частично Свадхистану и Анахату

2.
Шауча, переводится как «чистота».
В древней традиции очищению придавалась особая, очень важная роль.
Только очистившимся от всех видов загрязнения можно было участвовать во всех видах религиозных и магических ритуалов.
Под чистотой подразумевалась не только внешняя (телесная), но и внутренняя (устранение загрязнений сознания).
К внешней, естественно, относилось очищение тела как снаружи, так и внутри (купание, очистка кишечника и желудка, голодание и т.
д.
), а также и очищение тонких энергетических каналов и чакр (выполнение пранаям, асан и т.
д.
).
Во внутреннюю входило очищение ума от несущих смятение эмоций: ненависти, ярости, гнева, вожделения, алчности, обмана и гордыни, порочных мыслей.
К Шауче относится и чистота пищи: это ее состав, способ приготовления, средства ее добывания.
Важным моментом является чистота места для духовной практики.
*
Таким образом, знак Шаучи может использоваться для очищения и гармонизации тонкого тела и для прочистки каждой из чакр.
Такое очищение важно проводить и как самостоятельную процедуру, и как подготовительный этап перед различными видами духовной практики.

4.
Тапас в буквальном переводе означает «возогревание силы».
Это очень важный знак для магической практики
Иногда Тапас путают с аскетизмом, моральным запретом на те или иные плотские удовольствия, то, что в христианстве иногда называют «умерщвлением плоти»
Действительно, с точки зрения внешнего наблюдателя практика Тапаса напоминает умерщвление плоти: практикующий монах или маг соблюдает длительный пост, долгое время находится в неудобной позе, добровольно причиняет себе сильную боль.
Но это только внешнее сходство.
Если аскетизм связан с принципиальным моральным запретом на те или иные действия, то соблюдение Тапаса ориентировано на накопление силы неудовлетворенного желания, чтобы затем сублимировать ее в энергию, необходимую для магической практики.
Это реализует один из основных принципов Тантры.
Не блокировку, вытеснение негативного желания, а трансформацию его энергии с последующим использованием для духовной практики.
Вместо того, чтобы тратить свою энергию на блокировку нежелательных, порочных желаний, их сила используется и служит светлым целям.
Одним из методов такой тантрической практики и является работа со знаком Тапаса.
Таким образом, сначала путем искусственных ограничений создается сильный источник желания, а затем его энергия «перекачивается» в выбранную магическую практику и служит там в качестве «топлива».
Суммируя сказанное, Тапас можно определить как практику накопления творческой силы путем ограничения реализации желаний.
Очень хорошо суть Тапаса передает такое определение: «Жертва, вредная для совершающего ее, и ненужная, неугодная принимающему».
Выделяют в зависимости от характера принимаемых ограничений три типа Тапаса:тела (каика) (это, в частности, Брахмачарья, Ахимса и т.
д.
)-речи (вачика) (сюда входит: выбор необидных слов, привычка говорить правду, не считаясь с негативными последствиями для себя и т.
д.
)-ума (манасика) (это постоянный самоконтроль, сохранение уравновешенности и спокойствия в радости и печали и т.
д.
В качестве примеров можно привести следующие виды Тапаса.
Это обеты: молчания, внешней невозмутимости, сохранения неподвижности в течение длительного времени, перенесения сильной боли.
Естественно, что подобных разновидностей Тапаса можно придумать множество.
Часто различные религиозные традиции использовали Тапас, сами не подозревая об этом.
В качестве примера можно привести ношение очень тяжелых крестов-вериг в христианстве, практику нищенствующих монахов как в православии, так и в католичестве.
Аналогичные примеры можно найти и в других религиях
Со знаком Тапаса работают с той чакрой, которая связана с соответствующим обетом (если обет Брахмачарья, то с половой чакрой Свадхистаной и т.
д.
).