ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ И РУНЫ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ И РУНЫ » Руническая магия/ теория/ » Герои,колдуньи,валькирии,духи...


Герои,колдуньи,валькирии,духи...

Сообщений 1 страница 5 из 5

1

Брюнхильд
(Brynhildr)

Брюнхильд, Брюнхильда (средневерхненем. Brunhilt, Prunhilt, нем. Brunhild; имя этимологически связано с исл. hildr, «бой», точнее «поединок, происходящий на освященном огороженном месте»), героиня германо-скандинавской мифологии и эпоса. В эддических песнях Брюнхильд фигурирует как богатырша; «Сага о Вёльсунгах» отождествляет с ней валькирию Сигрдриву, разбуженную Сигурдом ото сна, в который ее погрузил Один. Помолвка ее с Сигурдом расстроилась, т. к. он, выпив напиток забвения, утратил память об их встрече и взял в жены Гудрун. К Брюнхильд (по некоторым скандинавским версиям она — сестра гуннского короля Атли) сватается брат Гудрун бургундский король Гуннар, он становится ее мужем, но обманным путем, т. к. брачные испытания выдерживает за него Сигурд, принимающий обличье Гуннара. Убедившись в обмане и оскорбленная тем, что клятвы были нарушены и ей не достался сильнейший муж (т. е. Сигурд), Брюнхильд подстрекает Гуннара к убийству Сигурда и добивается своего. Сама Брюнхильд кончает с собой, приказав положить ее на погребальный костер рядом с костром, на котором лежит ее возлюбленный. Смерть объединяет Брюнхильд с Сигурдом, и в эддической песни «Поездка Брюнхильд в Хель» изображен путь Брюнхильд в загробный мир, пролегающий через владения некоей великанши.
*
В немецкой «Песни о нибелунгах» Брюнхильд — дева-воительница, правительница сказочной страны Исландии, где и проходят героические испытания, предшествующие браку Брюнхильд с Гунтером (сканд. Гуннар). После раскрытия обмана и убийства Зигфрида (Сигурда) Брюнхильд исчезает из повествования.
*
В сюжете сватовства к Брюнхильд нашел отражение древний свадебный ритуал, сопровождавшийся испытаниями жениха. В эддических песнях подчеркивается, что выдающий себя за Гуннара Сигурд не посягает на девственность невесты (на ложе их разделяет обнаженный меч), между тем в «Песни о нибелунгах» сохраняется намек на лишение девственности богатырской девы Зигфридом, т. к. сам жених — Гунтер терпит жалкое фиаско и проводит брачную ночь подвешенным невестою на крюк. В. М. Жирмунский видит исток этого сюжета в богатырской сказке и приводит, в частности, русскую сказку о сватовстве царевича к правящей далеким царством богатырской деве: помощник царевича, выдержав вместо него испытания, которым она подвергает женихов, укрощает богатыршу на брачном ложе побоями, но становится жертвой ее мести после того, как обман раскрывается, — она отрубает ему ноги; разоблаченного супруга богатырша превращает в свинопаса, впоследствии безногий помощник вызволяет его. Ф. Панцер находит в этой сказке источник сюжета, в более позднее время героизированного «Песнью о нибелунгах». А. Хойслер и его ученики считают, что эта сказка — не что иное, как вульгаризация германского эпического предания. Жирмунский отвергает эту точку зрения и настаивает на сказочном характере повествования. Г. Хонти и К. фон Зе ставят это под сомнение, ибо оскорбленная честь героини скорее на месте в героической песни, чем в сказке.
*
В отличие от ряда героев германского эпоса, Брюнхильд — представительница мира мифа и сказки — не имеет исторического прототипа, хотя «ссора королев» (Брюнхильд и Кримхильды-Гудрун), возможно, и стоит в отдаленной связи с историей борьбы двух франкских королев VI в. — Брунихильд (Брунхильды, Брунгильды) и Фредегонды (но с перестановкой ролей: убитый в 575 меровингский король Сигиберт был мужем Брунихильд).
*
Вёлунд
(Völundr)
*
Вёлунд, зап.-герм. Виланд, в скандинавской героической мифологии («Песнь о Вёлунде» в «Старшей Эдде») чудесный кузнец, властитель альвов, женатый на «лебединой деве» — валькирии. Вёлунд, захваченный во сне в плен королем ньяров Нидудом (который заставляет Вёлунда только для него изготавливать искусные изделия), освобождается из плена, улетев чудесным образом по воздуху, предварительно убив сыновей Нидуда и изнасиловав его дочь. Английский фрагмент «Вальдера» (X–XI вв.) знает Вёлунда как отца Witga (Witege), известного из «Гетики» Иордана и немецких сказаний о Дитрихе Бернском; развернутое изложение сюжета о Вёлунде (Веленте) фигурирует в норвежской «Тидрексаге» (кон. XIII в.), составленной преимущественно на основании нижненемецких источников. В некоторых вариантах сказания о Вёлунде он улетает на летательном аппарате, изготовленном из перьев птиц; в этом обнаруживается сходство с греческим мифом о Дедале (греческое влияние могло проникнуть через готов).
*
Гевьон (букв. «дающая»), в скандинавской мифологии одна из богинь, жена Скьёльда — сына Одина. Гевьон, юной деве, прислуживают те, кто умирает девушками. В «Младшей Эдде» и «Саге об Инглингах» рассказывается о том, что шведский конунг Гюльви предложил наградить Гевьон за ее занимательные речи таким количеством земли, которое утащат четыре быка. И Гевьон отпахала плугом, в который под видом быков были впряжены ее четыре сына-великана, огромную площадь земли, названную ею «Зеландией» (миф о происхождении местности).
*
Гейррёд, в скандинавской мифологии:
один из великанов — противников Тора ;
конунг, который по наущению жены Одина Фригг (покровительницы Агнара, брата Гейррёда) захватил в плен покровительствовавшего ему Одина, когда тот странствовал под именем Гримнира, и подверг его пытке между двух огней. Силой магии Один сделал так, что Гейррёд упал на свой меч («Старшая Эдда», «Речи Гримнира»).
*
Грид
(Gríð)
*
Грид, в скандинавской мифологии великанша, мать бога Видара (сына Одина). В истории борьбы Тора с великаном Гейррёдом (изложение мифа см. в ст. Тор) она выступает в роли чудесной помощницы Тора, дает ему волшебный посох, пояс силы и железные перчатки, благодаря которым Тор одолевает великана.

Теги: Герои,колдуньи,валькирии,духи...

0

2

Гудрун
(Guðrún)

Гудрун (этимологически имя связано со словами gunnr, guðr, «битва» и rún, «тайна», магический знак, руна), Кримхильда (нем. Kriemhild, средневерхненем. Kriemhilt), германо-скандинавский мифо-эпический образ, жена Сигурда (Зигфрида). Трактовка образа в скандинавском и немецком вариантах эпоса сильно различается.
*
Скандинавский вариант. Гудрун — представительница рода Гьюкунгов, правивших бургундами, сестра Гуннара и Хёгни. Когда ко двору бургундских королей прибыл герой Сигурд, мать Гудрун дала ему испить напиток забвения и он, забыв о своем обручении с Брюнхильд, женился на Гудрун, Брюнхильд же обманом была выдана за Гуннара, причем Сигурд помог ему в сватовстве, выполнив за него брачные испытания. После того как во время спора между Гудрун и Брюнхильд о том, чей муж доблестнее, обман раскрылся, Брюнхильд, любящая Сигурда и оскорбленная его невольным клятвопреступлением, стала подстрекать Гуннара убить Сигурда и добилась своего. Убийство мужа повергло Гудрун в сильное горе, и в песнях о Гудрун (в «Старшей Эдде») рассказывается о ритуальных плачах окружающих ее женщин и о ее собственных вдовьих сетованиях. Однако в скандинавском эпосе Гудрун далека от мысли мстить братьям за смерть мужа, и сам Сигурд, умирая, утешает ее напоминанием о том, что еще живы ее братья («Краткая песнь о Сигурде»): братья — кровные родичи ближе ей, чем муж. Впоследствии Гудрун выходит замуж за гуннского владыку Атли (в прозаическом вступлении ко «Второй песни о Гудрун» сказано, что прежде чем она согласилась на новый брак, ей дали выпить напиток забвения). Гудрун тщетно пыталась предостеречь братьев от поездки к Атли, а после того как он с ними жестоко расправился, отомстила ему: умертвила своих сыновей от брака с Атли и дала ему съесть приготовленное из их сердец блюдо, после чего убила и самого Атли, предав огню его палаты вместе со всеми их обитателями («Старшая Эдда», «Песнь об Атли»). В более поздних «Речах Атли» («Старшая Эдда») Гудрун принимает участие в схватке своих братьев с гуннами и подает Атли испить пиво, смешанное с кровью убитых ею детей. В роли мстительницы выступает Гудрун и в эддических песнях «Подстрекательство Гудрун» и «Речи Хамдира»; здесь она фигурирует как жена конунга Йонакра, дочь которого Сванхильд подверглась жестокой казни за супружескую измену, и Гудрун подстрекает своих сыновей отомстить виновнику — конунгу Ёрмунрекку. Коллизия завершается гибелью всех ее детей.
*
В эддических песнях, в которых фигурирует Гудрун, обычно не усматривают существенного мифологического содержания, видимо, потому, что в ряде песней Гудрун изображается в элегических тонах (оплакивание ею Сигурда и собственной судьбы). Но эти черты, судя по всему, вторичные, в генезисе песней их появлению предшествовал, как показал А. Вольф, непсихологизированный образ суровой мстительницы, которая совершает акт родовой мести и исполняет жертвенные ритуалы, подчиняясь лишь велениям коллективного этоса, понимаемого как судьба. Умерщвление ею собственных сыновей имело, возможно, в качестве исходного мотива характер жертвоприношения; в «Речах Атли» в этой связи устами самих сыновей прямо сказано: «принеси детей в жертву, коль желаешь». Готовясь к убийству Атли, Гудрун раздает золото и другие сокровища, причем это место в «Песни об Атли» содержит выражение: «она выращивает судьбу» (очевидно, речь идет о ритуальных актах, и следующее за ними убийство гуннского короля опять-таки выглядит как принесение жертвы). Высказывалось предположение (в частности, Г. Шнайдером), что в первоначальной версии эпоса Гудрун и сама погибла в огне, на который она обрекла дом Атли; толкование этого и подобных поступков (Брюнхильд в песнях о Сигурде, Сигню в «Саге о Вёльсунгах») А. Хойслером как «кары», которой героиня добровольно подвергает себя за содеянное зло, принять трудно, более убедительным представляется их понимание как жертвенных самозакланий. Иными словами, в песнях о Гудрун и Атли, по-видимому, содержалась ритуальная основа, затемненная в период их последующего бытования и пересочинения.
*
Немецкий вариант. В первой части «Песни о нибелунгах» Кримхильда изображена нежной бургундской принцессой, затем женой Зигфрида, гордой своим славным мужем. Она преисполнена феодальной сословной гордости, которая проявляется в «ссоре королев», когда Кримхильда трактует Брюнхильду как служанку и наложницу своего супруга. Убийство Зигфрида сопровождается перерождением Кримхильды: отныне она живет лишь мыслью об отмщении, ради него соглашается на брак с Этцелем (Атли) и долго вынашивает план расправы с Хагеном (Хёгни) и братьями. В этой версии эпоса привязанность к покойному супругу сильнее родственных чувств. Кримхильда выступает инициатором приглашения бургундов в гости к гуннам, где она намерена с ними расправиться. С их приездом она делает все возможное, чтобы спровоцировать ссору между ними и Этцелем, и добивается своего. Взаимное истребление бургундов и гуннов, во время которого Кримхильда жертвует и собственным сыном, завершается пленением ее брата Гунтера и его старшего вассала Хагена, после чего Кримхильда их собственноручно убивает. Поведение Кримхильды, архаический прообраз которой — Гудрун был наделен чертами героического демонизма, автор немецкой эпопеи — христианин склонен толковать как дьявольское: ею завладела нечистая сила, толкающая ее на чудовищные злодеяния, и дружинник Дитриха Бернского Хильдебранд, рассекающий Кримхильду мечом, лишь осуществляет правосудие.
*
Прежняя связь эпоса с мифом в этом варианте уже утрачена, но не полностью: сохранен в видоизмененной форме мотив золотого клада.В сознании Кримхильды сокровища Зигфрида, которыми завладели бургундские правители, неразрывно объединяются с самим героем, и теперь уже она сама (а не Атли, как в эддических песнях) требует у Хагена отдать ей золотой клад, выступающий как символ ее былого процветания, власти и супружеского счастья. Таким образом, и здесь еще можно обнаружить следы архаического представления о золоте — воплощении «удачи» и благополучия его обладателя, — но уже в стертом виде, видимо, уже не вполне ясные автору эпопеи.
*
Гулльвейг
(Gullveig)
*
Гулльвейг (по-видимому, «сила золота»), в скандинавской мифологии злая колдунья — Хейд (др.-исл. Heiðr, «ведьма»), знающая сейдр (колдовство ванов) и посланная ванами во вред асам; асы забили ее копьями, трижды сжигали, но она живет и поныне («Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы»). Здесь можно видеть ритуальные жертвоприношения, а возможно и символику обработки руды. Приход Гулльвейг к асам послужил поводом к началу войны асов и ванов — первой войны в мире.
*
Ёрд («земля»), обожествлённая земля, мать Тора.
*
Ирмин (Irmin), в германской мифологии божество. Видукинд в «Истории саксов» (X в.) соотносит Ирмина с культовым столпом саксов Ирминсуль (по-видимому, культовый аналог Иггдрасиля, мирового древа скандинавской мифологии). Возможно, что Ирмин считался родоначальником одной из трех упоминаемых Тацитом племенных групп германцев — герминонов.
*
Лив и Ливтрасир
(Líf ok Lifþrasir)
*
Лив и Ливтрасир (букв. «жизнь» и «пышущий жизнью»), в скандинавской мифологии человеческая пара (Лив — женщина, Ливтрасир — мужчина), спасшаяся во время гибели мира (см. Рагнарёк) от стужи (согласно «Речи Вафтруднира», «Старшая Эдда») или от пламени (по «Младшей Эдде») в роще Ходдмимир, питаясь росой. От них снова пошел человеческий род.
*
Мани
(Máni)
*
Мани, месяц, брат Соль (солнца), сын Мундильфари. Мани воспитывает двух земных детей — Биля и Хьюки. Он управляет ходом звёзд. Согласно «Младшей Эдде», перед гибелью (Рагнарёк) будет проглочен волком.
*
Ёрмунганд, Мидгардсорм
(Jörmungandr, Miðgarðsormr)
*
Ёрмунганд (букв. «великанский посох»), Мидгардсорм («змей Мидгарда»), в скандинавской мифологии мировой змей, одно из трех хтонических чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от Локи. Ёрмунганд живет в мировом океане, окружая обитаемую землю — Мидгард. Название «змей Мидгарда», по-видимому, свидетельствует о том, что первоначально он был позитивным элементом пространственной системы мира в скандинавской мифологии. В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Ётунхейме рассказывается о попытке Тора — его главного противника — поднять Ёрмунганда из океана (мотив «рыбной ловли Тора»). В последней битве перед гибелью мира Тор и Ёрмунганд снова сражаются, Тор поражает змея, но сам умирает от изрыгаемого Ёрмунгандом яда. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чем свидетельствуют т. н. щитовые драпы — особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлен на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море). Борьба бога-громовника и змея — важнейший мотив индоевропейской мифологии.
*
Нагльфар
(Naglfar)
*
Нагльфар, в скандинавской мифологии корабль, сделанный из ногтей мертвецов; на нем мертвецы приплывают из царства мертвых Хель, чтобы принять участие в эсхатологической битве перед концом мира с богами и эйнхериями (дружиной Одина из павших в боях воинов). Нагльфаром управляет отец хтонических чудовищ Локи (согласно «Прорицанию вёльвы», «Старшая Эдда») или великан Хрюм (согласно «Младшей Эдде»).
*
Нертус
*
Нертус (Nerthus), в древнегерманской мифологии богиня плодородия, растительности, возможно, богиня земли (ср. сканд. Ёрд — мать Тора). Ее культ у континентальных германцев описан Тацитом. В ритуале изображение Нертус возили на телеге, в которую были впряжены коровы. Нертус — точный женский эквивалент имени Ньёрд (сканд. бога) (возможно, в генезисе Нертус и Ньёрд — ритуальная пара).
*
Рюбецаль
*
Рюбецаль (Rübezahl), в германской низшей мифологии горный дух, воплощение горной непогоды и обвалов. Являлся людям в образе серого монаха, хорошим помогал, плохих сбивал с пути, заманивал в пропасть.

0

3

Сигурд
(Sigurðr)

Сигурд (от sigr, «победа»), Зигфрид (нем. Siegfried, средневерхненемецкое Sivrit), в германо-скандинавской мифологии и эпосе герой. Подвиги Сигурда воспеты в ряде песен «Старшей Эдды» («Пророчество Грипира», «Речи Регина», «Речи Фафнира», «Речи Сигрдривы»); о его гибели рассказывается в «Отрывке песни о Сигурде», «Первой песни о Гудрун», «Краткой песни о Сигурде», «Поездке Брюнхильд в Хель» («Старшая Эдда»); о Сигурде повествуют «Младшая Эдда», «Сага о Вёльсунгах», «Сага о Тидреке», скандинавские средневековые баллады. Зигфрид — центральный герой первой части немецкой «Песни о нибелунгах» (вторая часть посвящена мести его вдовы Кримхильды за его убийство), упоминается он в средневерхненемецкой эпической поэзии, в «Песни о роговом Зейфриде». Мифы и сказания, составляющие сюжет эпоса, возникли на континенте и лишь впоследствии проникли на север, подвергнувшись там переработке и, возможно, архаизации. Поэтому скандинавские и немецкие эпические произведения дают разные варианты легенды о Сигурде, отражающие этапы ее формирования в устной традиции в меняющихся культурных и социальных условиях.
*
Между отдельными версиями существуют противоречия, в эддических песнях налицо пробел, восстанавливаемый по другим памятникам. А. Хойслер пытался реконструировать посвященные Сигурду и нибелунгам поэтические произведения, ныне не существующие, но, по его мнению, предшествующие «Песни о нибелунгах»; реконструкция эта гипотетична. Попытки некоторых ученых обнаружить историческую основу сказания (путем идентификации Сигурда с древнегерманским героем Арминием либо с одним из франкских или бургундских королей VI в. по имени Сигерик, Сигиберт) малоубедительны.
*
Характерной для мифологического героя является уже неясность происхождения Сигурда. В большинстве версий он назван сыном Сигмунда, сына Вёльсунга (по англосаксонскому эпосу «Беовульф», именно Сигмунд назван убийцей дракона — подвиг, который в более поздних вариантах легенды приписывается Сигурду), имя же Вёльси — одно из имен Одина. Но в «Речах Фафнира» («Старшая Эдда») Сигурд на вопрос поверженного им чудовища, чей он сын, отвечает: «Я зверь благородный, был я всю жизнь сыном без матери; нет и отца, как у людей, всегда одинок я». Правда, затем он признается, что его отец Сигмунд, однако, как показал Е. М. Мелетинский, исследовавший обширный сравнительный материал, в заявлении Сигурда о своем одиночестве и безродности допустимо видеть реликт представлений о богатыре-родоначальнике, «первом человеке» (о Сигурде — найденыше, приплывшем по волнам в стеклянном сосуде, повествует и «Сага о Тидреке»).
*
С этим согласуется и главный подвиг Сигурда — умерщвление дракона Фафнира: этот подвиг можно трактовать как акт культурного героя, одолевающего силы хаоса. О. Хефлер, который связывает сказание о Сигурде с культовыми новогодними играми, известными у разных народов мира, видит в борьбе Сигурда с драконом героикомифический символ исторического события — битвы германцев во главе с Арминием против римлян в Тевтобургском лесу (9 н. э.). Прежде чем убить Фафнира, Сигурд воспитывался у сказочного колдуна-кузнеца Регина, брата дракона (тема, типичная для архаического эпоса), и Регин выковал ему меч Грам, которым Сигурд рассек его наковальню.
*
Регин подстрекает Сигурда убить Фафнира, зарясь на клад, которым тот обладал (этот клад достался Фафниру после убийства им собственного отца Хрейдмара, а последний получил его от асов в качестве выкупа за убитого ими сына Хрейдмара Отра; асы же добыли эти сокровища у карлика Андвари, причем тот наложил на золото проклятье: оно погубит всякого, кто будет им владеть; таким образом, магическое средство изобилия — сокровища карликов и богов — превращается в роковое богатство, приносящее несчастье его обладателям). Когда кровь Фафнира попала Сигурду на язык, ему стали понятны речи птиц и от них он узнал о замысле Регина умертвить его, после чего Сигурд убивает и Регина, добывает сокровища Фафнира из его логова и едет на вершину Хиндарфьялль, где лежит окруженная огненными щитами и усыпленная Одином валькирия Сигрдрива, наказанная Одином за то, что даровала победу в битве не тому, кому он предназначил. Пробудив валькирию, Сигурд получает от нее мудрые советы и обручается с нею. Согласно скандинавской версии сказания, Сигурд с помощью Одина мстит сыновьям Хундинга — убийцы его отца Сигмунда.
*
Вследствие лакуны в тексте «Старшей Эдды» следующий подвиг Сигурда — его сватовство к Брюнхильд по поручению короля бургундов Гуннара — известен лишь из более поздних версий («Сага о Вёльсунгах», «Песнь о нибелунгах»), в которых этот сюжет более или менее переработан. В «Саге о Вёльсунгах» Сигрдрива уже отождествлена с Брюнхильд. Хотя Сигурд и Брюнхильд обменялись клятвами верности, он забывает о ней после того, как Гримхильд, мать Гудрун и других Гьюкунгов (правящего рода бургундов) — Гуннара, Хёгни и Готторма, к которым приехал Сигурд (когда легенда о Сигурде была объединена с легендой о бургундах и тем самым мифический герой был введен в круг исторических или квазиисторических персонажей, — неизвестно), дала испить ему напиток забвения; Сигурд женится на Гудрун и заключает побратимство с Гуннаром и Хёгни. Гуннар сватается к Брюнхильд, но так как та дала клятву выйти замуж только за того, кто одолеет окружающий ее чертог огненный вал, а на подобный подвиг оказывается способным лишь Сигурд, то Сигурд на время испытания меняется обличьем с Гуннаром и проезжает через огненный вал.
*
Он проводит у Брюнхильд три ночи, положив между нею и собой обнаженный отравленный меч. После свадьбы Гуннара с Брюнхильд Сигурд вспоминает о клятвах, которыми он с нею обменялся. Во время спора между Гудрун и Брюнхильд о том, чей муж более могуч, обман, связанный со сватовством, открывается (Гудрун показывает Брюнхильд ее перстень, полученный от Сигурда), и разгневанная Брюнхильд требует от Гуннара убить Сигурда как нарушителя обетов (в «Песни о нибелунгах» эта ссора переосмысляется в категориях вассальной зависимости — Зигфрид изображен вассалом Гунтера=Гуннара). Подстрекаемый женой, честь которой оскорблена, Гуннар решается на убийство Сигурда. Хёгни пытается удержать его от этого шага [в «Песни о нибелунгах» Хаген (Хёгни) — убийца Зигфрида], и этот замысел исполняет Готторм, не связанный с Сигурдом клятвой побратимства.
*
Сигурд убит, по одной скандинавской версии, в лесу, по другой — в постели, по третьей — на тинге (народном собрании); согласно «Песни о нибелунгах», его убивают в лесу во время охоты. Ф. Р. Шредер считает изначальным мотивом сказания о гибели Сигурда миф об убийстве сына бога демоном, принявшим образ вепря (по некоторым версиям эпоса, Сигурд был убит во время охоты на вепря и убийцы по возвращении домой утверждали, что его умертвил вепрь), при этом Шредер проводит параллель с мифом об Адонисе, также убитом вепрем.
*
В «Песни о нибелунгах» мотивировка убийства Зигфрида усложняется: требование Брюнхильд — не решающая его причина; Зигфрид, продемонстрировавший своими подвигами превосходство над Гунтером (к тому же и сам Зигфрид здесь — нидерландский принц), представляет угрозу для власти бургундов, и Хаген — вассал Гунтера устраняет его. Показательно, что юношеские подвиги Сигурда (борьба с драконом, а также добывание клада и плаща-невидимки) не изображены в «Песни о нибелунгах», но лишь упоминаются в рассказе Хагена при появлении героя при бургундском дворе — сказочное и мифологическое содержание, видимо, представлялось немецкому поэту нач. XIII в. не вполне уместным в рыцарской эпопее.

0

4

Старкад
(Starkaðr)

Старкад (от sterkr, starkr, «сильный», имя бога лат. Starcatherus, Starcardus), в скандинавской мифологии и эпосе герой, могучий воин-викинг, с именем которого связано множество подвигов, совершенных в Дании и Швеции. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» называет его сыном Сторверка (Stórverk, Stórvirkr, «человек великого деяния»; русский переводчик Б. И. Ярхо передает его имя как «Сила Подвигович») и повествует о его службе датскому королю Фрото. Старкада описывали как уродливого клыкастого человека гигантского роста. У Старкада было шесть рук, враг великанов Тор сделал его двуруким, отрубив ему остальные. Старкад, дабы завоевать расположение Одина, умертвил по его повелению своего вождя, норвежского короля Викара [О. Хефлер толкует имя Víkarr как «человек с волосами посвященного» (богам)], удавив его и поразив мечом.
*
По «Саге о Гаутреке», Старкад намеревался совершить лишь символическое жертвоприношение, надев Викару на шею петлю и прикоснувшись к его телу стеблем камыша, но петля впилась в горло, а камыш превратился в копье и умертвил короля (ср. превращение омелы в копье в мифе об убийстве Бальдра; второй член имени Старкада, видимо, Хёд — так звали невольного убийцу Бальдра). Старкад — «одинический» (связанный с Одином) герой, и заклание им Викара представляет собой воспроизведение жертвоприношения Одина. А. Ольрик усматривает в этом акте отражение ритуального убийства короля, О. Хефлер и Я. де Фрис — ритуал инициации.
*
Один покровительствует Старкаду. В ночь накануне жертвоприношения Старкад, разбуженный своим воспитателем, прибывает вместе с ним на остров, где на лесной поляне видит 11 человек, восседающих на престолах; 12-й престол занимает воспитатель Старкада, и присутствовавшие (видимо, боги) приветствуют его как Одина. Один предопределяет судьбу Старкада. Он дарует Старкаду три жизни, великолепное оружие и сокровища, сообщает ему дар поэзии, обещает уважение знати (в благодарность за это Старкад и производит культовое жертвоприношение Викара). Тор, противник Старкада, предрекает, что Старкад совершит злодеяние в каждую из трех дарованных ему жизней, никогда не приобретет земли и не будет удовлетворен тем, чем владеет, не запомнит ничего из сочиненного им и испытает ненависть простонародья.
*
Когда Старкад состарился и почти ослеп, чтобы не умереть в постели, но погибнуть от меча (ибо только при этом условии можно было получить доступ в Вальхаллу к Одину), он соблазняет убийцу кошелем с золотом и, наконец, погибает от руки Хатера (Хёда?), отца которого умертвил. Согласно «Второй Песни о Хельги, убийце Хундинга» («Старшая Эдда»), Старкад пал в битве против Хельги. Более поздние версии сказания о Старкаде (исландские «Прядь о Норнагесте», «Прядь о Торстейне»), в которых Старкад приобретает гротескно-сатирические черты, повествуют о встречах Старкада с Сигурдом (в битве Старкад обращается в бегство, а догоняющий его Сигурд выбивает ему рукоятью меча клыки; в аду Сигурд мужественнее всех переносит адские муки, Старкад же, у которого из огня торчат лишь ступни, кричит громче всех).
*
Образ Старкада породил много толкований. В частности, Ж. Дюмезиль проводит параллель между Старкадом, ведийским Индрой и греческим Гераклом.
*
Сурт
(Surtr)
*
Сурт («черный»), в скандинавской мифологии огненный великан. В «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда») рассказывается, что перед концом мира (см. Рагнарёк) Сурт приходит с юга, в последней битве богов и хтонических сил он убивает бога Фрейра, а затем сжигает мир. В «Младшей Эдде» Сурт выступает предводителем сынов Муспелля.
*
Тролли
(ед. ч. troll)
*
Тролли, в германо-скандинавской мифологии великаны. Обитают внутри гор, где хранят свои сокровища. Они уродливы, обладают огромной силой, но глупы. В отличие от мифических противников богов — ётунов, в фольклоре тролли, как правило, вредят людям, похищают их скот, оказываются людоедами. В позднейшей традиции тролли ассоциировались с различными демоническими существами, в т. ч. с гномами.
*
Тьяльви
(Þjálfi)
*
Тьяльви, в скандинавской мифологии слуга Тора, его спутник в походах в страну великанов — к Хрунгниру и к Утгарда-Локи. Тьяльви и его сестра Рёсква стали слугами Тора после того, как Тьяльви, нарушив запрет, надкусил вкусную кость зарезанного Тором козла (воскрешенный затем козел из-за этого охромел). В скандинавской традиции известен также Тьяльвар — культурный герой, который добыл огонь и, обнеся его вокруг острова Готланд, помешал острову периодически погружаться в море.
*
Тьяци
(Þjazi)
*
Тьяци, в скандинавской мифологии великан, отец Скади, похититель Идунн и ее золотых яблок. Один забрасывает глаза Тьяци на небо, и они превращаются в звезды.
*
Туисто
*
Туисто (Tuisto, двойное, двуполое существо, ср. сканд. Имир), в древнегерманской мифологии (по Тациту) земнородное божество, сыном которого является Манн, первый человек.
*
Улль
(Ullr)
*
Улль, в скандинавской мифологии один из асов, сын Сив и пасынок Тора. Он прекрасный стрелок из лука и лыжник. В кеннингах (поэтических иносказаниях) он фигурирует как «ас-лучник», «ас-лыжник», «ас щита» (щит называют «ясенем» или «кораблем Улля»). Как бог-лыжник Улль неоднократно сопоставлялся и сближался со Скади. Улль не имеет своего мифа, но следы культа Улля обнаружены в Швеции и Норвегии. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина.
*
Фьёргюн
(Fjörgyn, Fjörgynn)
*
Фьёргюн, в скандинавской мифологии божество, упоминаемое либо как мать Тора, либо как отец Фригг. Так как Тор в ряде случаев называется сыном Ёрд (земли), то Фьёргюн иногда отождествляют с землей. Однако убедительнее этимологическое совпадение с именем балто-славянского бога-громовника Перкунаса-Перуна.

0

5

Хаддинг
(Haddingr)

Хаддинг (лат. Hadingus), в скандинавской мифологии и эпосе герой, сын датского короля Грама. Жизнь и подвиги Хаддинга описывает в «Деяниях датчан» (нач. XIII в.) Саксон Грамматик, использовавший древние сказания. Хаддинг воспитывался в Швеции у великанов, причем его воспитательница, обучившая его магии, в частности искусству заставлять говорить мертвецов, принудила его вступить с ней в связь. Хаддинг пользовался покровительством Одина, являвшегося ему в облике одноглазого старика. Хаддинг совершает ряд подвигов, в т. ч. мстит за убийство своего отца. В наказание за умерщвление некоего существа, оказавшегося божеством изобилия, Хаддинг испытывает многие невзгоды, но ему удается умилостивить богов, принеся жертвы Фрейру (тем самым он положил начало ежегодным «жертвоприношениям Фрейру», как называли их шведы). Хаддинг убивает великана, избавляя от его притязаний дочь норвежского короля, которую затем берет себе в жены. Хаддинг посещает подземное царство мертвых (он попадает туда, ведомый некой женщиной). Миновав места, покрытые мрачными туманами, он приходит на плодородные поля, где видит роскошно одетых людей благородного облика. По мосту Хаддинг переходит через стремительный поток, в котором плавало оружие. На берегу сражались два войска, то были, как объяснила ему его проводница, воины, павшие на поле боя и постоянно повторявшие подвиги своей прежней жизни.
*
Далее им преградила путь высокая стена, но спутница Хаддинга оторвала голову у петуха, которого несла с собой, и бросила его за стену, где он немедленно ожил и закукарекал. Описание посещения Хаддингом загробного мира во многих чертах повторяет приемы описания странствий по «тому свету» в средневековой европейской литературе (поля мрака и поля блаженства, мост через страшный поток, стена), но содержит многие моменты, характерные для скандинавских представлений об «ином мире». Воины, погибшие в бою и возобновляющие сражение после смерти, — это эйнхерии, взятые Одином в Вальхаллу; стена, ограждающая мир смерти, упоминается и в «Младшей Эдде»; обезглавленный и оживающий петух напоминает петухов, кукареканье которых возвещает наступление гибели богов («Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы» 42–43), один из них, Золотой гребешок, своим пением будит эйнхериев (это напоминает обряд похорон норманнского вождя на Волге в X в., описанный арабским путешественником Ибн Фадланом: женщина, готовившаяся сопровождать мужа в «мир иной», оторвала голову у курицы и бросила ее на погребальный корабль).
*
Возвратившись в мир живых, Хаддинг возобновляет свои воинские подвиги. Один, которого он принял на свой корабль, обучает его боевому строю («свинья») и предсказывает, что Хаддинг умрет от собственной руки. Друг Хаддинга, король Швеции Хундинг, получив ложную весть о его смерти, устроил пир в его память и утонул в бочке с пивом; услыхав о гибели друга, Хаддинг повесился в присутствии всего народа. Смерть Хаддинга напоминает жертвоприношение самого Одина, под чьим покровительством находился этот герой.
*
Но Хаддинг связан и с ванами. Подобно Фрейру и Ньёрду, Хаддинг женится на великанше, которая узнала своего жениха по ногам (таким же образом великанша Скади выбрала себе в мужья Ньёрда, увидев одни лишь его ноги). Саксон Грамматик приписывает Хаддингу стихи; в них он выражает свою нелюбовь к горам и волчьему вою, а его невеста жалуется на крики чаек, которые ее будят. В «Младшей Эдде» эти же стихи вложены в уста Ньёрда и Скади. По мнению Ж. Дюмезиля, Хаддинг вместе с другим легендарным датским героем Фрото (Фроди) «представляют» Ньёрда и Фрейра, образующих параллель «божественным близнецам» римской и ведийской мифологий. Некоторые ученые высказали предположение, что слово «хаддинги» было первоначально у скандинавов обозначением определенного рода жрецов (упоминание Саксоном Грамматиком о Хаддинге только в единственном числе они объясняют тем, что к его времени понятие двойственности этого мифоэпического персонажа было уже утрачено). У Саксона Грамматика Хаддинг сильнее связан с миром богов и великанов, чем с миром людей, и представляет собой, по мнению Дюмезиля, фигуру, переходную от мифа к эпосу.
*
Хвергельмир
(Hvergelmir)
*
Хвергельмир («кипящий котел»), в скандинавской мифологии поток в Нифльхейме («страна мрака»). Из него вытекают различные подземные реки, в т. ч. Гьёлль, которая течет около Хель (царства мертвых). В Хвергельмир падает влага с рогов стоящего на Вальхалле оленя Эйктюрнира (по «Младшей Эдде»).
*
Хедин и Хильд
(Héðinn ok Hildr)
*
Хетель и Хильда, Хедин и Хильд (средневерхненем. Hetele, др.-исл. «мехом одетый воин»; средневерхненем. Hilde, др.-исл. «битва», также имя валькирии), персонажи германо-скандинавского мифо-эпического сказания. Оно известно из немецкого эпоса «Кудрун» (нач. XIII в.), исландской скальдической поэзии («Песнь в честь Рагнара Кожаные Штаны» скальда Браги), «Младшей Эдды», «Деяний датчан» Саксона Грамматика и некоторых других источников.
*
Конунги Хёгни и Хедин побратались после того, как испытали силы друг друга и сочли себя в равной мере могучими. В отсутствие Хёгни Хедин похищает его дочь Хильд с ее согласия. Отец отправляется в погоню и настигает беглецов на острове. Хильд предпринимает попытку примирить мужчин (больше для видимости), но не достигает успеха. В схватке гибнут и Хедин, и Хёгни, а вместе с ними и все их дружинники. Однако на следующую ночь Хильд с помощью колдовства пробуждает всех погибших, и они возобновляют бой, длящийся до утра. И эта борьба будет происходить еженощно, вплоть до конца света.
*
По толкованию немецкого ученого Ф. Р. Шредера, сказание связано с широко распространенным обычаем похищения невесты. Он считает, что героический эпос возник на основе мифа и реконструирует этот миф. Хёгни (Хаген) — один из древнейших персонажей германских героических сказаний, в мифе фигурировал в качестве демона смерти. Он похитил Хильд, первоначально являвшуюся богиней плодородия, а юный бог Хедин ее освободил. Мотивы побратимства Хёгни и Хедина, равно как и возобновляющейся битвы погибших воинов, Шредер считает вторичными, привнесенными в германский (первоначальный) эпос на скандинавском севере. Хьяднинги, отряд Хедина, — боевой мужской союз, стоявший под властью и покровительством Одина, воспитавшего Хедина.
*
Но Один выступает и на стороне демона Хёгни, даруя сражающимся одновременно и непобедимость, и гибель. Героический эпос о Хетеле и Хильде возник, по Шредеру, путем перетолкования мифа: миф и культ оптимистичны (бог Хедин побеждает демона — похитителя Хильд и освобождает деву), тогда как героические эпические песни проникнуты мрачным трагизмом (погибают и Хедин, и Хаген, а демонизированная Хильд пробуждает павших бойцов к новой битве). В отличие от Шредера, другой немецкий ученый К. фон Зе полагает, что в скандинавской версии произошла «последующая мифологизация» германских героических сказаний.
*
Хельги
(Helgi)
*
Хельги («священный», «посвященный»), герой скандинавской мифологии и эпоса. Согласно датским преданиям (сохранившим черты наиболее архаического образа Хельги), Хельги — отец легендарного конунга из династии Скьёльдунгов Хрольва Краки (Жердинки), родившегося от брака Хельги с собственной дочерью; этот Хельги близок мифологическому типу «предка», «родоначальника». В «Старшей Эдде» — три песни о Хельги («Первая песнь о Хельги, убийце Хундинга», «Вторая песнь о Хельги, убийце Хундинга», «Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда»), причем во второй и первой песни Хельги — сын не Хьёрварда, а Сигмунда, т. е. брат Сигурда (результат втягивания Хельги в цикл вёльсунгов-нибелунгов).
*
(по материалам книги "Мифология Скандинавии")

0


Вы здесь » ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ И РУНЫ » Руническая магия/ теория/ » Герои,колдуньи,валькирии,духи...


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно