Гудрун
(Guðrún)

Гудрун (этимологически имя связано со словами gunnr, guðr, «битва» и rún, «тайна», магический знак, руна), Кримхильда (нем. Kriemhild, средневерхненем. Kriemhilt), германо-скандинавский мифо-эпический образ, жена Сигурда (Зигфрида). Трактовка образа в скандинавском и немецком вариантах эпоса сильно различается.
*
Скандинавский вариант. Гудрун — представительница рода Гьюкунгов, правивших бургундами, сестра Гуннара и Хёгни. Когда ко двору бургундских королей прибыл герой Сигурд, мать Гудрун дала ему испить напиток забвения и он, забыв о своем обручении с Брюнхильд, женился на Гудрун, Брюнхильд же обманом была выдана за Гуннара, причем Сигурд помог ему в сватовстве, выполнив за него брачные испытания. После того как во время спора между Гудрун и Брюнхильд о том, чей муж доблестнее, обман раскрылся, Брюнхильд, любящая Сигурда и оскорбленная его невольным клятвопреступлением, стала подстрекать Гуннара убить Сигурда и добилась своего. Убийство мужа повергло Гудрун в сильное горе, и в песнях о Гудрун (в «Старшей Эдде») рассказывается о ритуальных плачах окружающих ее женщин и о ее собственных вдовьих сетованиях. Однако в скандинавском эпосе Гудрун далека от мысли мстить братьям за смерть мужа, и сам Сигурд, умирая, утешает ее напоминанием о том, что еще живы ее братья («Краткая песнь о Сигурде»): братья — кровные родичи ближе ей, чем муж. Впоследствии Гудрун выходит замуж за гуннского владыку Атли (в прозаическом вступлении ко «Второй песни о Гудрун» сказано, что прежде чем она согласилась на новый брак, ей дали выпить напиток забвения). Гудрун тщетно пыталась предостеречь братьев от поездки к Атли, а после того как он с ними жестоко расправился, отомстила ему: умертвила своих сыновей от брака с Атли и дала ему съесть приготовленное из их сердец блюдо, после чего убила и самого Атли, предав огню его палаты вместе со всеми их обитателями («Старшая Эдда», «Песнь об Атли»). В более поздних «Речах Атли» («Старшая Эдда») Гудрун принимает участие в схватке своих братьев с гуннами и подает Атли испить пиво, смешанное с кровью убитых ею детей. В роли мстительницы выступает Гудрун и в эддических песнях «Подстрекательство Гудрун» и «Речи Хамдира»; здесь она фигурирует как жена конунга Йонакра, дочь которого Сванхильд подверглась жестокой казни за супружескую измену, и Гудрун подстрекает своих сыновей отомстить виновнику — конунгу Ёрмунрекку. Коллизия завершается гибелью всех ее детей.
*
В эддических песнях, в которых фигурирует Гудрун, обычно не усматривают существенного мифологического содержания, видимо, потому, что в ряде песней Гудрун изображается в элегических тонах (оплакивание ею Сигурда и собственной судьбы). Но эти черты, судя по всему, вторичные, в генезисе песней их появлению предшествовал, как показал А. Вольф, непсихологизированный образ суровой мстительницы, которая совершает акт родовой мести и исполняет жертвенные ритуалы, подчиняясь лишь велениям коллективного этоса, понимаемого как судьба. Умерщвление ею собственных сыновей имело, возможно, в качестве исходного мотива характер жертвоприношения; в «Речах Атли» в этой связи устами самих сыновей прямо сказано: «принеси детей в жертву, коль желаешь». Готовясь к убийству Атли, Гудрун раздает золото и другие сокровища, причем это место в «Песни об Атли» содержит выражение: «она выращивает судьбу» (очевидно, речь идет о ритуальных актах, и следующее за ними убийство гуннского короля опять-таки выглядит как принесение жертвы). Высказывалось предположение (в частности, Г. Шнайдером), что в первоначальной версии эпоса Гудрун и сама погибла в огне, на который она обрекла дом Атли; толкование этого и подобных поступков (Брюнхильд в песнях о Сигурде, Сигню в «Саге о Вёльсунгах») А. Хойслером как «кары», которой героиня добровольно подвергает себя за содеянное зло, принять трудно, более убедительным представляется их понимание как жертвенных самозакланий. Иными словами, в песнях о Гудрун и Атли, по-видимому, содержалась ритуальная основа, затемненная в период их последующего бытования и пересочинения.
*
Немецкий вариант. В первой части «Песни о нибелунгах» Кримхильда изображена нежной бургундской принцессой, затем женой Зигфрида, гордой своим славным мужем. Она преисполнена феодальной сословной гордости, которая проявляется в «ссоре королев», когда Кримхильда трактует Брюнхильду как служанку и наложницу своего супруга. Убийство Зигфрида сопровождается перерождением Кримхильды: отныне она живет лишь мыслью об отмщении, ради него соглашается на брак с Этцелем (Атли) и долго вынашивает план расправы с Хагеном (Хёгни) и братьями. В этой версии эпоса привязанность к покойному супругу сильнее родственных чувств. Кримхильда выступает инициатором приглашения бургундов в гости к гуннам, где она намерена с ними расправиться. С их приездом она делает все возможное, чтобы спровоцировать ссору между ними и Этцелем, и добивается своего. Взаимное истребление бургундов и гуннов, во время которого Кримхильда жертвует и собственным сыном, завершается пленением ее брата Гунтера и его старшего вассала Хагена, после чего Кримхильда их собственноручно убивает. Поведение Кримхильды, архаический прообраз которой — Гудрун был наделен чертами героического демонизма, автор немецкой эпопеи — христианин склонен толковать как дьявольское: ею завладела нечистая сила, толкающая ее на чудовищные злодеяния, и дружинник Дитриха Бернского Хильдебранд, рассекающий Кримхильду мечом, лишь осуществляет правосудие.
*
Прежняя связь эпоса с мифом в этом варианте уже утрачена, но не полностью: сохранен в видоизмененной форме мотив золотого клада.В сознании Кримхильды сокровища Зигфрида, которыми завладели бургундские правители, неразрывно объединяются с самим героем, и теперь уже она сама (а не Атли, как в эддических песнях) требует у Хагена отдать ей золотой клад, выступающий как символ ее былого процветания, власти и супружеского счастья. Таким образом, и здесь еще можно обнаружить следы архаического представления о золоте — воплощении «удачи» и благополучия его обладателя, — но уже в стертом виде, видимо, уже не вполне ясные автору эпопеи.
*
Гулльвейг
(Gullveig)
*
Гулльвейг (по-видимому, «сила золота»), в скандинавской мифологии злая колдунья — Хейд (др.-исл. Heiðr, «ведьма»), знающая сейдр (колдовство ванов) и посланная ванами во вред асам; асы забили ее копьями, трижды сжигали, но она живет и поныне («Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы»). Здесь можно видеть ритуальные жертвоприношения, а возможно и символику обработки руды. Приход Гулльвейг к асам послужил поводом к началу войны асов и ванов — первой войны в мире.
*
Ёрд («земля»), обожествлённая земля, мать Тора.
*
Ирмин (Irmin), в германской мифологии божество. Видукинд в «Истории саксов» (X в.) соотносит Ирмина с культовым столпом саксов Ирминсуль (по-видимому, культовый аналог Иггдрасиля, мирового древа скандинавской мифологии). Возможно, что Ирмин считался родоначальником одной из трех упоминаемых Тацитом племенных групп германцев — герминонов.
*
Лив и Ливтрасир
(Líf ok Lifþrasir)
*
Лив и Ливтрасир (букв. «жизнь» и «пышущий жизнью»), в скандинавской мифологии человеческая пара (Лив — женщина, Ливтрасир — мужчина), спасшаяся во время гибели мира (см. Рагнарёк) от стужи (согласно «Речи Вафтруднира», «Старшая Эдда») или от пламени (по «Младшей Эдде») в роще Ходдмимир, питаясь росой. От них снова пошел человеческий род.
*
Мани
(Máni)
*
Мани, месяц, брат Соль (солнца), сын Мундильфари. Мани воспитывает двух земных детей — Биля и Хьюки. Он управляет ходом звёзд. Согласно «Младшей Эдде», перед гибелью (Рагнарёк) будет проглочен волком.
*
Ёрмунганд, Мидгардсорм
(Jörmungandr, Miðgarðsormr)
*
Ёрмунганд (букв. «великанский посох»), Мидгардсорм («змей Мидгарда»), в скандинавской мифологии мировой змей, одно из трех хтонических чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от Локи. Ёрмунганд живет в мировом океане, окружая обитаемую землю — Мидгард. Название «змей Мидгарда», по-видимому, свидетельствует о том, что первоначально он был позитивным элементом пространственной системы мира в скандинавской мифологии. В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Ётунхейме рассказывается о попытке Тора — его главного противника — поднять Ёрмунганда из океана (мотив «рыбной ловли Тора»). В последней битве перед гибелью мира Тор и Ёрмунганд снова сражаются, Тор поражает змея, но сам умирает от изрыгаемого Ёрмунгандом яда. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чем свидетельствуют т. н. щитовые драпы — особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлен на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море). Борьба бога-громовника и змея — важнейший мотив индоевропейской мифологии.
*
Нагльфар
(Naglfar)
*
Нагльфар, в скандинавской мифологии корабль, сделанный из ногтей мертвецов; на нем мертвецы приплывают из царства мертвых Хель, чтобы принять участие в эсхатологической битве перед концом мира с богами и эйнхериями (дружиной Одина из павших в боях воинов). Нагльфаром управляет отец хтонических чудовищ Локи (согласно «Прорицанию вёльвы», «Старшая Эдда») или великан Хрюм (согласно «Младшей Эдде»).
*
Нертус
*
Нертус (Nerthus), в древнегерманской мифологии богиня плодородия, растительности, возможно, богиня земли (ср. сканд. Ёрд — мать Тора). Ее культ у континентальных германцев описан Тацитом. В ритуале изображение Нертус возили на телеге, в которую были впряжены коровы. Нертус — точный женский эквивалент имени Ньёрд (сканд. бога) (возможно, в генезисе Нертус и Ньёрд — ритуальная пара).
*
Рюбецаль
*
Рюбецаль (Rübezahl), в германской низшей мифологии горный дух, воплощение горной непогоды и обвалов. Являлся людям в образе серого монаха, хорошим помогал, плохих сбивал с пути, заманивал в пропасть.

Старкад
(Starkaðr)

Старкад (от sterkr, starkr, «сильный», имя бога лат. Starcatherus, Starcardus), в скандинавской мифологии и эпосе герой, могучий воин-викинг, с именем которого связано множество подвигов, совершенных в Дании и Швеции. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» называет его сыном Сторверка (Stórverk, Stórvirkr, «человек великого деяния»; русский переводчик Б. И. Ярхо передает его имя как «Сила Подвигович») и повествует о его службе датскому королю Фрото. Старкада описывали как уродливого клыкастого человека гигантского роста. У Старкада было шесть рук, враг великанов Тор сделал его двуруким, отрубив ему остальные. Старкад, дабы завоевать расположение Одина, умертвил по его повелению своего вождя, норвежского короля Викара [О. Хефлер толкует имя Víkarr как «человек с волосами посвященного» (богам)], удавив его и поразив мечом.
*
По «Саге о Гаутреке», Старкад намеревался совершить лишь символическое жертвоприношение, надев Викару на шею петлю и прикоснувшись к его телу стеблем камыша, но петля впилась в горло, а камыш превратился в копье и умертвил короля (ср. превращение омелы в копье в мифе об убийстве Бальдра; второй член имени Старкада, видимо, Хёд — так звали невольного убийцу Бальдра). Старкад — «одинический» (связанный с Одином) герой, и заклание им Викара представляет собой воспроизведение жертвоприношения Одина. А. Ольрик усматривает в этом акте отражение ритуального убийства короля, О. Хефлер и Я. де Фрис — ритуал инициации.
*
Один покровительствует Старкаду. В ночь накануне жертвоприношения Старкад, разбуженный своим воспитателем, прибывает вместе с ним на остров, где на лесной поляне видит 11 человек, восседающих на престолах; 12-й престол занимает воспитатель Старкада, и присутствовавшие (видимо, боги) приветствуют его как Одина. Один предопределяет судьбу Старкада. Он дарует Старкаду три жизни, великолепное оружие и сокровища, сообщает ему дар поэзии, обещает уважение знати (в благодарность за это Старкад и производит культовое жертвоприношение Викара). Тор, противник Старкада, предрекает, что Старкад совершит злодеяние в каждую из трех дарованных ему жизней, никогда не приобретет земли и не будет удовлетворен тем, чем владеет, не запомнит ничего из сочиненного им и испытает ненависть простонародья.
*
Когда Старкад состарился и почти ослеп, чтобы не умереть в постели, но погибнуть от меча (ибо только при этом условии можно было получить доступ в Вальхаллу к Одину), он соблазняет убийцу кошелем с золотом и, наконец, погибает от руки Хатера (Хёда?), отца которого умертвил. Согласно «Второй Песни о Хельги, убийце Хундинга» («Старшая Эдда»), Старкад пал в битве против Хельги. Более поздние версии сказания о Старкаде (исландские «Прядь о Норнагесте», «Прядь о Торстейне»), в которых Старкад приобретает гротескно-сатирические черты, повествуют о встречах Старкада с Сигурдом (в битве Старкад обращается в бегство, а догоняющий его Сигурд выбивает ему рукоятью меча клыки; в аду Сигурд мужественнее всех переносит адские муки, Старкад же, у которого из огня торчат лишь ступни, кричит громче всех).
*
Образ Старкада породил много толкований. В частности, Ж. Дюмезиль проводит параллель между Старкадом, ведийским Индрой и греческим Гераклом.
*
Сурт
(Surtr)
*
Сурт («черный»), в скандинавской мифологии огненный великан. В «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда») рассказывается, что перед концом мира (см. Рагнарёк) Сурт приходит с юга, в последней битве богов и хтонических сил он убивает бога Фрейра, а затем сжигает мир. В «Младшей Эдде» Сурт выступает предводителем сынов Муспелля.
*
Тролли
(ед. ч. troll)
*
Тролли, в германо-скандинавской мифологии великаны. Обитают внутри гор, где хранят свои сокровища. Они уродливы, обладают огромной силой, но глупы. В отличие от мифических противников богов — ётунов, в фольклоре тролли, как правило, вредят людям, похищают их скот, оказываются людоедами. В позднейшей традиции тролли ассоциировались с различными демоническими существами, в т. ч. с гномами.
*
Тьяльви
(Þjálfi)
*
Тьяльви, в скандинавской мифологии слуга Тора, его спутник в походах в страну великанов — к Хрунгниру и к Утгарда-Локи. Тьяльви и его сестра Рёсква стали слугами Тора после того, как Тьяльви, нарушив запрет, надкусил вкусную кость зарезанного Тором козла (воскрешенный затем козел из-за этого охромел). В скандинавской традиции известен также Тьяльвар — культурный герой, который добыл огонь и, обнеся его вокруг острова Готланд, помешал острову периодически погружаться в море.
*
Тьяци
(Þjazi)
*
Тьяци, в скандинавской мифологии великан, отец Скади, похититель Идунн и ее золотых яблок. Один забрасывает глаза Тьяци на небо, и они превращаются в звезды.
*
Туисто
*
Туисто (Tuisto, двойное, двуполое существо, ср. сканд. Имир), в древнегерманской мифологии (по Тациту) земнородное божество, сыном которого является Манн, первый человек.
*
Улль
(Ullr)
*
Улль, в скандинавской мифологии один из асов, сын Сив и пасынок Тора. Он прекрасный стрелок из лука и лыжник. В кеннингах (поэтических иносказаниях) он фигурирует как «ас-лучник», «ас-лыжник», «ас щита» (щит называют «ясенем» или «кораблем Улля»). Как бог-лыжник Улль неоднократно сопоставлялся и сближался со Скади. Улль не имеет своего мифа, но следы культа Улля обнаружены в Швеции и Норвегии. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина.
*
Фьёргюн
(Fjörgyn, Fjörgynn)
*
Фьёргюн, в скандинавской мифологии божество, упоминаемое либо как мать Тора, либо как отец Фригг. Так как Тор в ряде случаев называется сыном Ёрд (земли), то Фьёргюн иногда отождествляют с землей. Однако убедительнее этимологическое совпадение с именем балто-славянского бога-громовника Перкунаса-Перуна.