Урок 2. Процесс сотворения мира

Обычно представляют себе творение, как акт Б-га, в результате которого тут же появляется материальный мир и все, что в нем есть. Это неверное представление, как и все, что неверно, приводит к логическим ошибкам, к ощущению «этого не может быть» и, в результате, к неверию.

Представляющие себе творение таким образом резонно приходят к мысли, что Б-г слишком высок и далек‚ чтобы заниматься творениями, и, если Он и сотворил мир, Он, наверное предоставил ему существовать самому по себе и больше им не занимается.
Описание хода творения миров, их строения и многого другого мы находим во внутренней части Торы, называемой также тайнами Торы или каббалой. До недавнего времени эту часть Торы раскрывали лишь избранным праведникам, так как для ее постижения необходимы особо чистые душа и ум, чуткие к тонкостям духовного и Б-жественного, способные постичь их, не облекая в грубо вещественные понятия. В последние века пришло время раскрытия этой части Торы для всех, во всяком случае тех ее областей, которые имеют отношение ко всем людям, а не только к людям, обладающим душой особо высокого уровня.

Сказано в книге «Зоар» (ч. 1, стр. 117а): «В шестисотых годах шестого тысячелетия раскроются врата Мудрости наверху и источники мудрости внизу так, что мир будет исправлен и сможет вступить в седьмое тысячелетие». И объясняют, что врата Мудрости наверху — это Тора, а источники мудрости внизу — естествознание в шестисотые годы шестого тысячелетия (по нееврейскому летоисчислению они начались в 1740 году) возникло новое развитие в Торе — учение хасидизма, и как внешнее выражение этого, начался взрыв в развитии науки...
Б-г — Абсолют, о Нем нельзя сказать, что Ему чего-нибудь недостает, все Его свойства бесконечны и совершенны. Для чего Он сотворил миры?

Одна из причин, известных нам, — «возжелал Всевышний, чтобы было Ему жилище внизу также, как и наверху», то есть чтобы Сущность Света Эйн Соф* светила явно в нижнем физическом мире также, как в верхних мирах, подобнo тому, как человек находится в доме всем своим существом и всей своей сущностью.

Эйн Соф (Бесконечный) — Имя Б-га, часто употребляемое в каббале и хасидизме.
Трудно узнать, откуда является желание. Желaниe выше разумного обоснования. В разуме возникают доводы в пользу чего-либо после того, как появляется желание. Может только быть, что наслаждение и удовлетворение, какое находит Б-г в Своем «внутреннем мире», может послужить причиной возникновения Желания. И это еще одна причина сотворения миров: Тому, Кто добр по самой Своей природе, свойственно творить добро.

Другая причина приводится в начале книги «Эц хаим» (т.е. «дерево жизни»): мир сотворен для того, чтобы свойства Всевышнего, Его атрибуты и Имена, нашли себе полное выражение. Так, например, человек может быть добрым по своей природе, но доброта во всей своеи полноте проявляется только тогда, когда он делает для кого-либо что-нибудь доброе. И для этого должен быть кто-то, кто это добро получает. Такие атрибуты Б-га, как Милосердный, Справедливый, должны как-то проявиться. Имена Б-га, говорящие о Нем как о Творце, Владыке, Короле, могут найти свое выражение только по отношению к сотворенным объектам.
Еще одна причина приводится в книге «Зоар»: мир сотворен для того, чтобы сотворенные познали Б-га. Мир не мог бы возникнуть в том состоянии, в каком мы его знаем, если бы он был создан непосредственно от Сущности Света Эйн Соф. В силе Его Света ничто не могло бы стать существующим, все немедленно лишилось бы себя перед Его необъятным Совершенством. Так учитель не может передать ученику свои мысли в том виде, в каком они существуют у него, он должен ограничить передаваемое ученику тем, что тот в состоянии усвоить. Этот принцип выражен даже в евреиском языке, языке Торы. Слово олам (мир) связано по корню со словом «а-элем» (утаение). Это значит, что в физическом мире Б-жественное утаено, «Б-г скрывающийся». В начале Торы, где рассказывается о сотворении мира, везде упоминается Имя Б-га Элоким**. Числовое значение букв этого слова равно числовому значению слова тева (природа)***. Это означает, что Б-жественная категория (Элоким) в нашем мире скрыта, и кажется, что все происходящее — лишь действие законов природы.

Если Имя Б-га называют не в Торе и не в молитвах, принято заменять в нем одну из букв. Здесь заменена букна «эй» на «куф».

Буквы еврейского алфавита имеют числовое значение: «алеф» — 1, «бейс» — 2 и т.д. Из букв складывается и числовое значение слов. Так как буквы соответствуют сочетаниям сил сотворения, совпадение числового значения слов указывает на связь между ними.
Когда у Б-га возникло Желание сотворить миры, Он ограничил Свой Свет так, что Свет удалился в стороны и включился в Светило (Сущность Б-га). Осталось сферическое «пустое место», прототип будущего пространства (на этом этапе еще не было ни пространства, ни времени) котором могли бы образоваться миры. В результате удаления Света произошло его сжатие, ограничение, называемое Цимцум. (Следует заметить, что Цимцум был только в Свете, он не коснулся Сущности Б-га.) Затем Всевышний продолжил в «пустое место» тонкий Луч Света такого качества и количества, какие Он определил для образования миров. Если бы при Цимцуме Свет удалился не полностью, так, чтобы остался Луч, образование чего-либо ограниченного было бы невозможно. Но Луч, продолженный после перерыва, уже был отдален от Света, светившего до Цимцума и находившегося в единстве с Сущностью, он обладал ограничениями (началом и концом) и мог теперь дать место образованию ограниченных сущих.

Тора называет влияние, исходящее от Б-га, Светом, сравнивая его со светом солнца. Свет исходит от светила, он связан со своим источником, но это уже не само солнце, а то, что от него распространяется. Подобно этому Свет Эйн Соф — нечто, исходящее от Него. Однако Свет подобен Светилу, подобно Ему он обладает свойством бесконечности. Как всякое сравнение, сравнение Света Всевышнего со светом солнца неточно. Свет исходит от солнца сам собой, а Свет Эйн Соф исходит от Него по Его Желанию. Свет солнца той же природы, что и само солнце, оба материальны. Свет Эйн Соф несопоставим с Его Сущностью в той же мере, в какой несопоставимы творения и Творец.

Б-г обладает как бесконечной силой влияния, так и бесконечной силой ограничения влияния. Эти две силы послужили источником «светов» и «сосудов», а в конечном счете источником их соответствий внизу — душ и тел. Сила влияния проявление Б-жественного, сила ограничения влияния — Его утаение. Свет, сила влияния, был ограничен Цимцумом. Сила ограничения влияния не подверглась ограничению, она осталась в «пустом месте» в виде «впечатления», оставшегося от удалившегося Света, или на языке хасидизма «точки Решиму». Точка Решиму явилась источником сосудов и в конечном итоге — физических тел.

Духовные сущности эманированных от Б-га миров. Все, что есть наверху, есть и внизу. Светы и содержащие их сосуды имеют природу, подобную душам и телам, однако их духовная природа — нечто неизмеримо более тонкое, чем известное нам духовное.

Когда возникло Желание сотворить миры и когда было уже определено, какими они будут, творения сразу возникли, но лишь в утаении, не явным образом, ибо Мысль не может породить материальное. Сотворение происходит как длинная цепь ступеней, нa каждой из которых Свет уменьшается так, что он может быть принят следующей, более низкой ступенью. Удаление Света было лишь при первом Цимцуме (сокращении). При всех последующих цимцумах, в отличие от первого, Свет только уменьшался а не удалялся. Так образовались эманированные миры, затем миры сотвореиные. В каждом мире было нечто новое. Понадобилось еще много цимцумов и других форм ограничения, чтобы могли возникнуть материальные сущие.

Это не значит, однако, что материальные творения возникли в результате цепи причин и следствий. Материальное сотворено из совершенного Ничто, так как до того не было существования. До сотворения мира все замысленное находилось в совершенном единении со Светом Эйн Соф и не имело ощущения отдельного от Б-га существования. Такое единство трудно себе представить, так как в нашем мире ничего подобного нет.

Таким образом, можно сказать, что Б-г — Источник творений, и в то же время можно сказать, что Он не может быть Источником. С одной стороны Он так высок, что не имеет отношения к сотворенным, с другой — эманированный мир, послуживший прямым источником творения, не мог сам по себе сотворить миры. Сила творения из ничего есть только у Сущности Б-га, так как лишь Он обладает истинным существованием по самой Своей природе. На уровне единения Света Эйн Соф с эманированным миром-источником Б-г может быть назван Источником, так как творение — Его действие.

Урок 4. Миры

В ходе поступенчатого нисхождения возник ряд миров. Рассмотрим здесь четыре нижних мира:

Ацилут
Брия
Йецира
Асия

Ацилут (мир Эманации) — самый нижний из эманированных миров. Этот мир — непосредственный источник сотворенных миров. Ниже следуют три сотворенных мира: Брия (Творение), Йецира (Формирование) и Асия (Действие).

Мы уже говорили о трех ступенях возникновения сотворенного. В соответствии с этим Мир Брия — возникновение элементарной материи, мир Йецира — возникновение общей формы и мир Асия — завершение творения. Все эти миры духовны, и лишь на самой нижней ступени мира Асия находится наш физический мир, вся наша вселенная.

Мир Ацилут — Божественный мир, все его элементы совершенно едины со Светом Эйн Соф и не имеют существования. Мир Ацилут находится в состоянии совершенного неощущения себя перед Божественным Эманирующим. Мир Брия, первый из сотворенных миров, это еще не существование, а лишь возможность его. Свет мира Ацилут слишком близок к этому миру, чтобы в нем возникло подлинное существование. С нисхождением Света от мира к миру он становится все более умаленным и незаметным. Так в мире Йецира есть уже существование общей формы творений, а в мире Асия завершенные материальные творения. В физическом мире, таким образом, сущие совсем не ощущают Б-жественного Света, изливающего в них существование и жизнь, и имеют ощущение собственного существования, зависящего лишь от естественных законов природы.

В мире Ацилут совершенно отсутствует зло. Но с возникновением в мире Брия возможности существования, которое отдаляет этот мир от Божественного Источника, появляется также и возможность зла, то есть ощущения самого себя и возможности действовать не по воле Б-га, а по своей воле. Но мир Брия еще лишь немного отдален от Божественного. Поэтому в нем превалирует добро, и есть лишь очень немного зла. В каждом последующем мире возникает все большее количество зла. Так, в мире Йецира есть равные количества добра и зла. А в мире Асия, в материальном мире больше зла, чем добра. Таким образом, зло не исходит от Б-га, а возникает в результате отдаления от Него. Но хотя зло — то, что нежелательно Всевышнему, ему есть место в Его Замысле творения. Книга ««Зоар»» сравнивает это с тем, как если бы царь для испытания своего сына нанял гулящую женщину, чтобы та соблазнила царевича. Причем не только отец, но и сама соблазнительница не хотят, чтобы сын поддался соблазну. Чем ниже сотворенный мир — чем дальше соблазнительница от царя, тем более она забывает о своей миссии. И в полном отдалении, в материальном мире, зло — соблазнительница, забывая о царе и соблазняющая его сына, желая его падения.

В мире Ацилут еще нет категорий пространства и времени. Но есть в нем духовное подобие их. Например, подобие времени в этом мире — то, что его части предшествуют друг другу в качественном отношении. Пространство и время — сотворенные категории и впервые они возникают в первом из сотворенных миров, в мире Брия. Однако это еще не известные нам пространство и время, а лишь возможность их существования. В своей полной форме, такими, какими мы их знаем, пространство и время образуются лишь в самом нижнем мире, в мире Асия.

Переход от мира Ацилут к миру Брия — переход через бездну. Божественный мир эманации, Ацилут, настолько выше всякого отдаления от Б-га существования, что от него и до существующих сотворенных миров расстояние огромно, они совершенно несопоставимы, это миры разных порядков. Чтобы преодолеть это качественное расстояние, Божественный Свет нуждается в колоссальном умалении, в цимцуме. Этот цимцум сравнивается с плотной завесой. Так в мире Ацилут Свет светит как через окно, а от мира Ацилут к миру Брия — как через тяжелую плотную завесу. Свет прорывается сквозь крохотные дырочки в тяжелой плотной ткани. Просочившись в них, Свет уже совсем не тот, Его суть совершенно изменилась — это не просто уменьшенный Свет, но Свет изменившийся. И только тогда Он становится способным стать Источником сотворения. Переход от Ацилут к Брия сравнивается также с буквами Речи, разбросанными так, что они потеряли смысл. Когда буквы составляют слова, они передают какую-то мысль, а когда они переставлены и перемешаны, смысл теряется. Таков Свет после прорыва завесы: он настолько далек от Света, светившего в мире Ацилут, что эти два вида Света несопоставимы, несравнимы. Это подобно также мысли, переданной сравнением: хотя сравнение и передает мысль, но это уже совершенно иное.

Все цимцумы и утаения заранее измерены Линией меры — так, чтобы светил Свет такого качества, сути и меры, какие нужны для сотворения задуманных Всевышним миров. В Линии меры есть три ступени: первая, нижняя — то, что измеряется Линией меры, вторая — сама Линия Mepы, придающая всему нужные пределы и ограничения, и третья ступень — категория

Сущностного, Который выше Линии меры и от Которого она исходит. Он обладает способностью изменить меру и творить иные миры с иными характеристиками, чем это было первоначально Им задумано. Так, мера всех цимцумов и завес при нисхождении Светов определена Мудростью и Желанием в Его Свете, который был до первого Цимцума. При возникновении Желания Его сотворить миры есть Определение, как возникнут миры и какими они будут. Это Линия меры, соответствующая Высшему Желанию. При той Мысли и том Желании, от которых произошла эта Линия меры, не мог возникнуть иной мир, чем это было в Его Определении. Но это лишь внешняя сторона Его Желания, имеющая отношение к задуманным мирам. От внутренней стороны Его Сущности, которая выше Желания, могло быть задумано совершенно иное, иные миры, созданные при иных условиях с иной линией меры.

Когда человек задумывает что-то сделать, внутренняя сторона его желания — это желание, только что возникшее, еще не имеющее отношения к внешнему объекту. Затем он обдумывает действия, то, что относится к объекту желания, находящемуся вне его самого, поэтому это внешняя сторона желания.

Познание Божественного в мирах Брия, Йецира и Асия неодинаково. Человек, душа которого коренится в мире Брия, познает Божественное интеллектуально. Мир Брия это мир мысли. Тот, чья душа коренится в мире Йецира, познает Б-га эмоционально. Мир Йецира это мир эмоций. И, наконец, тот, чья душа коренится в мире Асия, знает лишь о существовании Б-га, но он не способен ни к интеллектуальному, ни к эмоциональному познанию Его.

Мир Ацилут — Божественный мир, он назван «Ацилут» от слова эцель (около, при) — при Всевышнем. Мир Брия — местонахождение душ, которые еще не облеклись в тела. В мире Йецира находятся ангелы. Есть ангелы и в мире Брия и в мире Асия, но для этих двух миров ангелы — не основное, а для мира Йецира ангелы составляют основную его характеристику.

Урок 6. Души

Душа человека также состоит из десяти сфирот, в которых хохма, бина и даат — сфера интеллекта, хесед, гвура, тиферет, нецах, од, йесод — сфера эмоций и малхут — сфера действия. В соответствии с этим в душе есть пять ступеней нефеш (действие), руах (эмоции), нeшaмa (мысль) — те части души, которые облекаются в тело. И две верхние ступени души, которые не облекаются в тело, а окружают его сверху — хая и йехида (эти ступени души соответствуют сфирам хохма и кетер).

Мир души неединообразен. У евреев душа делится на три: Божественная душа, животная душа и рациональная душа. Божественная душа проявляется при изучении Торы и исполнении заповедей. Когда действует Божественная душа, человек не ощущает самого себя, а весь устремлен к Б-гу. Так следует соблюдать Тору и исполнять ее веления. Если при этом человек стремится к самоудовлетворению, это не ведет к познанию Б-га.

Животная душа проявляется во всем, что связано с естественной жизнью в этом мире, в том числе и в познании природы, искусстве и всех высших формах деятельности человека. Даже в своей интеллектуальной деятельности в сфере естественного человек стремится познать ради самого себя — для своей пользы, для ощущения интеллектуального удовольствии ради самоуважения и т.п. Таковы и все сферы иной деятельности его со стороны животной души.
Рациональная душа проявляется в интеллектуальной деятельности. Она связана с Б-жественной душой или с животной, смотря по тому, какая из них находится в действии.
Б-жественная и животная души различаются по своей природе: в Б-жественной душе основное — разум, чувства в ней не так сильны, а в животной душе основное — чувства, они проявляются в ней сильнее, чем разум. Поэтому в сфере познания естественного разум часто заслоняется чувством и приводит к неверным заключениям.

Б-жественная душа черпает свою жизненную силу из сферы Б-жественного называемой Кдуша (Святость) Животная душа черпает жизненную силу от верхней ступени клип (сил зла), называемой «клипат нога» и отличающейся от других клит тем, что в ней есть также и немного добра, которое в зависимости от действий и мотивации человека можно вознести к стороне Кдуша. В случае, когда действия человека обращены к самоудовлетворению, жизненная сила его действия, связанная с клипат нога, нисходит к сфере полного зла, но и оттуда она впоследствии может быть вознесена к сфере Кдуша, если человек обращается к Б-гу.
Высшие ступени Б-жественной души, не облеченные в тело, обладают способностью восприятия Б-жественного, недоступного тем ступеням души, которые связаны с телом и проявляются в психике и деятельности человека. Так, например, известно, что с неба постоянно посылаются возвещения, призывающие человека к тшуве (возвращению к Б-гу). Спрашивается, к чему эти возвещения, если их никто не слышит? Ответ на это: «Он не слышит, но душа его слышит». Сам человек не слышит этих призывов, но высшие сферы его души, которые выше облечения в тело, слышат их. И в результате у человека неизвестно откуда появляются мысли о покаянии и возвращении к Б-гу, и если человек не предается совершенно и исключительно делам этого мира и животная душа не заслоняет Б-жественную, он следует своему стремлению к Б-гу.

Б-жественная душа — частица Б-жественного, и высшая ступень души, йехида, это — Б-жественная искра в человеке. Хотя душа и нечто сотворенное, ее первый Источник коренится в Сущности Б-га (ацмут). Затем души нисходят к нижним мирам, и все они вместе, а также их непосредственный источник — в сфире Малхут мираАцилут. А корни сотворенных душ находятся в мире Ацилут и в мирах Брия, Йецира и Асия.

Душа человека может обладать разной природой, в зависимости от ее происхождения. Так, души, источник которых в мире Ацилут, (например душа Moшe), способны в высшей степени к постижению Б-жественного. Моше обладал такой способностью постижения, что мог из написанного в Письменной Торе вывести все законы и установления, открытые еврейскими мудрецами во все последующие поколения. Таким же образом великие праведники, ученые каббалисты, познали тайны Торы, говорящие о сокровенных верхних мирах, о сотворении миров, их строении, о различных Б-жественных категориях и т.п.

Души, источник которых находится в мире Брия (мире мысли, как мы уже видели), склонны к подлинному интеллектуальному познанию в сфере Б-жественного. Души, источник которых в мире йецира (мире эмоциональной сферы), воспринимают все, руководствуясь в основном чувством. И их познание окрашено чувством. Души‚ источник которых в мире Асия (в мире действия), более склонны к действию а не к мысли. Если, скажем, источник такой души находится в ступени Хохма мира Асия, то человек, обладающий подобной душой, склонен к познанию естественного мира а не к познанию Б-жественного.

Из сказанного как бы вытекает, что не все люди в одинаковой степени способны достичь совершенства. Действительно, большинство людей не в состоянии достичь ступени совершенного праведника, так как их души не происходят от достаточно высокого уровня. Но всем доступно достичь ступени среднего человека, в котором зло подает голос, но никогда не проявляется на деле — ни в мысли, ни в речи и ни в действии. Даже если в мысли у негo появляется что-нибудь нежелательное ок тут же отказывается от такой мысли.

Сказано: «Свеча Б-га душа человеческая» (Мишлей 20:27). Это не просто поэтическое сравнение. В свече четыре части: масло, фитиль, белый огонь и черный огонь. Свечи горели в Иерусалимском храме, и наши мудрецы задались вопросом: разве Б-гу нужен свет? Поэтому нужно понять, что собой представляют четыре ступени свечи и четыре соответственные ступени души. В горящей свече огонь охватывает фитиль и сжигает его. Но сам по себе фитиль быстро сгорал бы и не давал бы хорошего света, если бы не масло, соединяющее огонь с фитилем. Масло дает хороший белый свет, а свет от фитиля — черный. Можно с легкостью обнаружить эти два вида света, присмотревшись к горящей свече. То же происходит и при облечении души в тело. Как огонь, охватывающий фитиль, душа облекается в тело и в животную душу, чтобы очистить животную душу и включить ее в свет Б-жественной души — превратить зло в добро подобно тому, как фитиль свечи сгорает в огне.

Б-жественная душа не нисходит в мир ради нее самой, она не нуждается в очищении. Она облекается в тело для очищения всего телесного, всего, что находится в сфере животной души. Но и сама животная душа, включенная в сферу Б-жественного, привносит в нее свою горячую эмоциональность и помогает достичь любви к Б-гу. А в этой любви две ступени, соответствующие двум видам огня свечи. Белый огонь, возникающий под воздействием масла, т.е. изучения Торы и исполнения заповедей (масло соответствует ступени хохмы, а Тора — мудрость Б-га), — любовь к Б-гу, возникающая под влиянием свыше и даруемая человеку. А любовь, возникающая под влиянием размышления рациональной души о величии

Всевышнего, это черный огонь, близкий к фитилю и охватывающий его.
Душа человека переселяется из тела в тело, из одного существования в другое, пока она не исполнит все заповеди и душа не очистится совершенно. Большинство душ нашего поколения прошли несколько существований. Если перед человеком в его служении Всевышнему стоит задача, которую он, как ему кажется, не в силах выполнить, он должен знать, что в нем может раскрыться добро его прежних существований, и оно поможет ему в его служении.
Спрашивается: если добро нескольких существовании соединяется, то надо думать, что и зло соединяется. Как же может человек в конце концов выполнить свое предназначение? Ответ на это таков: добро вечно. Раз исполненное, оно существует и впредь. Но зло не есть нечто существующее само по себе, оно лишь утаение добра. И если человек раз получил наказание за свои поступки физически или духовно или если он раз покаялся в них, то нужно предполагать, что последствия зла уже уничтожены, так что в течение ряда существований зло уничтожается, а добро растет от одного существования к другому. Это может быть незаметно во внешней стороне мира, но во внутренней его стороне мир постоянно совершенствуется.

Может показаться нелогичным, что, говоря о душах, мы перешли к утверждению о мире вообще. Но это вполне закономерно, так как добрые и дурные поступки человека влияют не только на него самого, но и на ту часть мира, с которой он соприкасается, — на людей и даже на физическую сторону мира. Человек призван совершенствовать как себя, так и «свою часть мира». Поэтому в Торе даны заповеди, выражающиеся в действиях с помощью разных физических предметов: четыре вида растений в заповеди о лулаве, суки, построенная из дерева и веток, пергамент, на котором написаны мезуза, тфилин и свиток Торы и т.п. Человек освящает мир, также и благословляя Б-га при еде, причем разные виды пищи, представляющие собой весь мир (животные, растения, минералы), связанные с «клипат нога», возвышаются к сфере Кдуша, сфере Святости.

Урок 8. Камни преткновения

Если предыдущие главы были изложением теории Каббалы и хасидизма — мировоззрения, основанного на Торе, в этой главе мы отклонимся на минуту к своим собственным мыслям. Я предупреждаю об этом для того, чтобы не выдать их за абсолютную истину.

Поиск веры у тех, у кого он интеллектуален, а также у тех, чьи сомнения, может быть, и не собственные, а порожденные средой, все же сомнения интеллектуального характера, сводится к изыскиванию доказательств. И если сомнения редко бывают индивидуальными, доказательства гораздо чаще индивидуальны, и то, что убеждает одного, может оставить холодным другого, то есть не послужить доказательством. Мой опыт привел меня к убеждению, что гораздо важнее проанализировать себя и понять, что на самом деле мешает убедиться в том или ином вопросе, в чем психологический «гвоздь» затруднения.

Возьмем к примеру вопрос о продолжении жизни души после смерти. Признание существования души еще не убеждает нас в ее вечности. Логически этот вопрос объясняется очень просто: так как духовное не подвергается распаду, душа не гибнет вместе с телом, а продолжает жизнь в каком-то другом измерении. Однако это еще не служит убедительным доказательством. Почему? И тут очень часто и единогласно говорят: никто еще не вернулся оттуда и не рассказал. Кстати, это также неверно, есть много сведений о праведниках, которые общались с миром душ. Но и это не убедительно. А теперь посмотрим, почему.

Жизнь не может быть неощутимой. Хотя у нас и есть опыт духовного, все же это не «осязаемая» ощутимость, нечто, что нельзя описать что ускользает от определения. Если мы говорим о реальности, нам требуется полная ощутимость и много деталей, которые мы могли бы продумать и даже указать на них. Очевидно, эта наша потребность будет удовлетворена в будущей духовной жизни, но не сейчас, и потому мы будем оставаться в той или иной мере скептиками. Не потому, что жизнь после смерти не реальна, а потому, что мы эту реальность не в силах ощутить. Для этого нужно перейти в жизнь иного качества, когда Б-жественное не будет заслонено физическим.

Само ощущение «неубедительности» чаще всего коренится не в интеллектуальной сфере, хотя таким оно и кажется. Неубедительно для нас что-либо чаще всего потому, что в нас еще есть эмоции, сопровождающие прежнюю, привычную мысль и мешающая принять нечто новое.

Часто для человека что-либо очевидно, но это не его собственная мысль, она почерпнута из слышанного, прочитанного и пр., с чем он в свое время согласился. И, пока эмоции, связанные с этой принятой мыслью существуют, другая, новая мысль кажется неубедительной.
Но есть мысли другого типа. Иногда мы знаем что-нибудь, но в один прекрасный момент это становится нашей собственной, т.е. понятой мыслью. Тогда преодолевается барьер эмоций, мешавший нам эту мысль принять, и новое звучит в нас с полной силой. Прежняя мысль также ощущалась нами, как «свое собственное мнение», но на самом деле собственное у нас — только это вновь понятое.

Кто-то сказал, что началом истинной философской мысли служит интроспекция, «всматривание в самого себя», в нашем случае — сомнение в собственной мысли, понимание того, что она принята нами некритично, из господствующей интеллектуальной атмосферы и воспитания. Особенно это необходимо людям, выросшим и воспитанным в России, где господствовала система односторонней информации.

Другой барьер в поиске истины составляет то, что люди одарены разными склонностями, приводящими их к тому или иному мнению. Например, склонность к религии не у всех в одинаковой степени развита. Принятие или не принятие мысли о существовании Б-га зачастую есть не постижение истины, а результат определенной склонности человека. Но само то, что у всего человечества, как в наше время, так и на всех его исторических этапах, существует тяга к связи с Б-гом (religio — связываю) и к религиозной интерпретации Мира, показывает, что это одна из коренных потребностей человека и, значит, она связана с реальностью. Так, не все люди одинаково одарены музыкальностью, но музыкальность — общая черта человечества, и относится к реальности нашей жизни.

Как мы уже говорили, то, что люди обладают разными склонностями, теория хасидизма объясняет разным происхождением человеческих душ. Так, души, происходящие от уровня интел лектуальной сферы (Хохма, Бина, Даат), проявляются в человеке склонностью к интеллектуальной деятельности. Души, происходящие от эмоционального уровня (Хесед — любовь, Гвура — страх), склонны к интеллектуализации, окрашенной теми или иными эмоциями. Тот, чья душа происходит от уровня Хесед, склонен к решениям, «идущим навстречу», а тот, чья душа происходит от уровня, Гвура, склонен к строгим решениям и т.п. Люди, душа которых происходит от уровня сфиры Малхут, склонны к практическому действию. И если такая душа происходит от интеллектуальной сферы (Хохма, Бина и Даат) уровня Малхут, то человек, обладающий ею, склонен к интеллектуальной деятельности, связанной с практическим применением. Оттенки бесконечны, так как десять сфирот, источников всего существующего, в свою очередь состоят каждая из десяти сфирот и т.д. до бесконечности.

Как же все-таки человек убеждается в том, что есть возможность верить? Вопреки его ожиданиям, это не происходит с доказательствами, служащими прямым ответом на его вопросы и сомнения. Первая ступень — услышав энное количество доказательств, человек приобретает надежду, даже некую уверенность в том, что и на все другие вопросы есть ответы. А вслед за этим наступает то, что важнее всего, — человек старается, чтобы в душе его было равновесие и спокойно ожидает, когда от источника разума, который выше разума и лишь иногда раскрывается в тишине ожидания, его осенит новое понимание вещей. И время от времени это происходит.

Урок 10. Еврейский народ

«А народ Твой — все праведники» (Йешаяу 60:21). Как это может быть? Это противоречит не только действительности, но и самой Торе, так как известно, что всякое общество неизбежно состоит из людей разных уровней, что видно даже из самого языка Торы: слово «цибур» (צבור, общество) составляется из первых букв слов «цадиким», «бейноним» и «решаим» (праведники, средние и грешники).

В книге «3оар» этот стих из Иешайяу объясняется следующим образом: все евреи — потенциальные праведники, так как союз с Б-гом, заключаемый ими при обрезании, сообщает человеку способность достичь самых высоких духовных уровней. Как и всякая способность, она неодинаково сильна в разных индивидуумах, но у всех она есть, нужно ее только развивать. (О женщине сказано в Талмуде, что она рождается как бы обрезанной).
Любой человек имеет как влечение к добру, так и влечение к дурному. У человека высокой души не только вознесение велико, но велико и падение. Этим объясняется, что были праведники, все же совершившие тяжелые грехи (об этом рассказывается в Танахе).
При благословении Авраама и обещании, что он станет праотцом великого народа, сказано, что этот народ будет как звезды в небе и как песок на берегу моря. Это означает, что когда еврейский народ велик, он велик неизмеримо — как бесчисленные звезды в небе. Но когда евреи грешат, они ниже всего — как песок, попираемый ногами.

Во всем созданном есть некая часть, связанная со священным назначением. Так, на земле (категория пространства) есть Святая земля. В неделе (категория времени) есть святой день субботы. В неживом, растительной и живом мире имеется посвящаемое Храму, что можно есть только в состоянии ритуальной чистоты. А в человечестве есть народ, посвященный Б-гу.
В нашем мире, где есть великое множество разнообразных творений, странно слышать, что

Б-гом избран один народ, одна святая земля и т.п. Но это странно тому, кто полностью захвачен множественностью мира и не чувствует, что глубоко в сущности мира заложена одна основа, так как все происходит от единого Б-га. Чем дальше и неощутимее Б~жественное, тем более мир многообразен и каждое творение чувствует себя как нечто отдельно существующее. Но там, где явно проявляется Б-жественное, Оно проявляется в том, что Ему присуще, — единый Б-г виден там, где в мире есть нечто единое. Поэтому если Б-гом избран народ, может быть только один такой народ, один Храм в Иерусалиме, одна святая земля и т.п. Потому также евреям совершенно необходимо единство и приязнь друг к другу.
Мы (атавистически) проникнуты идеей равенства. Все люди равны. На деле же действительность оказывается совершенно иной. Мир построен иерархически. Люди не равны не только своими прирожденными задатками, они не равны и вступая в жизнь. Люди рождаются в определенной семье и среде и получают неодинаковый старт в жизни. Все попытки создать общество, основанное на идее равенства, привели к трагическим результатам.

Также, как избранный народ должен быть один, он должен отличаться не внешними, а внутренними характеристиками, ибо лишь внутреннее близко Б-жественному, а внешнее Его заслоняет. Единственное, что отличает евреев от неевреев, это особая чуткость к Б-жественному, связанная с тем, что душа любого еврея имеет в себе Б-жественное начало и сущностью своей связана с Б-том. Если еврей воспитан так, что ему немыслимо даже подумать о Б-ге, эта коренная черта его души все же проявляется. Она проявляется в стремлении к тому, что он считает наиболее высоким в доступной ему культуре. Этим евреи одарены в высшей степени, более, чем другие народы (но, конечно, же индивидуумы).

Многие, стремящиеся восполнить свои пробелы в воспитании и знакомящиеся с еврейской культурой, ищут в ней то, что им известно из культур других народов. Их отталкивает мысль, что у евреев есть «только» Тора, они приходят к выводу, что евреям «не хватает» других проявлений культуры из-за изгнания и ненормального положения народа. Конечно, и это играло роль в том, как сложилась духовная жизнь евреев, но это было лишь историческим средством сохранения единственной в своем роде задачи нашего народа в мире.

Неужели Б-г просто создал мир, неизвестно зачем Ему нужный, мир, который будет жить своей жизнью? А если человек должен исполнять на земле миссию Б-жественного характера, то почему не возложить ее на все человечество?

В Талмуде рассказывается, что однажды философ-нееврей спросил одного из Мудрецов Торы: почему Б-г избрал евреев, нe лучше ли было создать всех людей равными? Мудред ответил: точно также лучше было бы создать все живые существа людьми.

Все, носящее на себе печать единственности Б-га, связано с Ним. Миссия евреев — способствовать тому, чтобы Б-жественое все более явно проявлялось в мире. Поэтому у евреев все проявления души выражены в культуре религиозного характера, и история евреев не случайно сложилась так, чтобы таковой она сохранялась в течение тысячелетий.
В Талмуде, в трактате Шабат, говорится о том, какие жертвоприношения должен принести нарушивший субботу нечаянно, злонамеренно и т.п., возникает вопрос: как рассматривать Того, кто был воспитан среди неевреев так, что он ничего не знает о еврействе Талмуд говорит, что когда такой человек нарушает субботу, следует считать, что он как бы знал и забыл. То есть в душе еврея есть внутреннее знание, предшествующее знанию приобретенному.

С этим связаны две вещи: во первых, еще до рождения ребенка ангел обучает его всей Торе, а затем, родившись, ребенок не помнит этого, но в душе его остается некий отпечаток. Второе: при даровании Торы присутствовали все души евреев всех времен. Буквы первого слова первой из десяти заповедей, дарованных на горе Синай, אנכי («Я — Б-г твой Всесильный»), расшифровываются фразой на арамейском «Я сам написал, даровал» или «Я Себя написал, даровал». «Я — Б-г Всесильный твой», «Я твоя сила и жизнь. И так как слово Б-га является Его действием, Он записал в Торе Себя. И потому в душе каждого еврея есть вера в Б-га. Даже более, чем вера, ему не нужно веры, так как это сама его сущность, его сила и жизнь. Может быть, она прикрыта наслоениями чужих представлений, но по сути своей душа его верит.