В разных духовных традициях энергетические каналы и центры человека имеют различное название, но единое расположение. Мы можем ориентироваться по чакрам, каналам (меридианам), акупунктурным точкам и т.д.
Для удобства мы используем названия, принятые в цигун. Известно, что Микао Усуи занимался практиками ки-ко (японская версия цигун).
Три энергетических центра– три Даньтяня, с которыми мы работаем, расположены соответственно:
1. Верхнй Даньтянь находится в головном мозге. Когда он заполнен энергией, возможности мозга возрастают. Здесь мы храним свой духовный разум, свой ум. Верхний Даньтянь помогает нам соединяться с энергией Вселенной.
2. Средний Даньтянь – в области сердечного центра.
3. Нижний Даньтянь (японское название – Тандэн) – расположен в брюшной полости, 3—4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь. Он помогает нам соединиться с энергией Земли, укорениться. Известно что, чем дальше мы «уходим» во Вселенную во время медитации, тем мощнее у нас должна быть связь с Землей, заземление.
*
В природе так же – чем выше дерево, тем глубже корни уходят в землю. Это наше хранилище Энергии, наиболее безопасная для сосредоточения область. Место максимального спокойствия, обитель т.н. «нижнего», осознающего ума.
Все Даньтяни содержат в себе как Инь, так и Ян. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы.
Три Даньтяня соотносятся с тремя резервуарами энергии внутри нашего тела. Каждый резервуар является местом, где мы храним, преобразуем и собираем энергию. Эти резервуары являются источником энергии, которая протекает по телу. Меридианы — это энергетические реки, берущие свое начало в этих резервуарах.
Перед началом медитации или целительной практики мы обычно уделяем внимание активизации трех энергетических центров (трех Даньтяней). Именно потому, что поначалу, пока вы не привыкните к потокам энергии, лучше немного акцентировать внимание на связи с энергией Земли и энергией Вселенной, тренировать состояние глубокого погружение внимания «внутрь себя».
Время для соединения с энергией Рэйки равно мгновенью. И по мере практики вы почти автоматически будете ощущать свое «заземление» и связь с Вселенной.
*
Когда в описании исполнения медитаций или целительных техник вы будете встречать фразу «Активизировать три энергетических центра», это будет означать:
*
1) Переведите внимание на Нижний Даньтянь (в Японии этот же центр называется Тандэн и в книгах Арджавы Петтера используется именно это название). Наблюдайте, как энергия раскручивается внизу живота.
2) Почувствуйте свою связь с Землей. Ощутите, как Земля питает вас своей силой, мудростью и целительной энергией.
3) Сложите руки в Гассё. Улыбнитесь своему сердцу, почувствуйте тепло в груди и как сердце улыбается вам в ответ.
4) Поднимите руки высоко над головой. Откройтесь потоку целительной энергии любви, силы и света Вселенной. Почувствуйте, как энергия Вселенной, энергия Рэйки наполняет вас своими вибрациями.
В конце медитации или целительной практики мы всегда складываем ладони в гассё в знак благодарности энергии Рэйки за медитацию или исцеление.
*
Трем Даньтяням соответствуют три ума.
*
Первый (Верхний) ум – наблюдающий, и сосредоточен он в головном мозге.
*
Верхний ум пригоден для планирования и вычислений, но ненужные мысли и волнения, вызванные отрицательными эмоциями, чрезмерно перегружают головной мозг. Он тратит слишком много энергии зря. Мы должны обучить этот мозг быть во время отдыха простым наблюдателем. Секрет в том, чтобы опустить свой Верхний ум в Нижний и там использовать его для мыслительного процесса.
Согласно данным западной науки, в желудке и кишечнике имеются нервные окончания, точно такие же, как в головном мозге, которые непосредственно связаны с эмоциональными реакциями.
Таким образом, мы можем активизировать свой Нижний ум, просто посылая улыбку в Нижний Даньтянь. Вы можете думать, совместно используя в брюшной полости свой осознающий ум, сознающий и наблюдающий ум.
Верхний ум работает практически беспрерывно, перебирая эмоции и используя до 80% энергии тела. Западной наукой было установлено, что Нижний ум способен выполнять многое из того, что выполняет Верхний ум, не прибегая при этом к чувствам. Разница заключается в том, что, в отличие от Верхнего ума, он это делает с чистым осознанием, не задавая вопросов. Если вы больше будете использовать Нижний ум, Верхний сможет отдыхать и слушать (наблюдать) из брюшной полости. Верхний ум, или, как называют его даосы, ум обезьяны, активизируясь, подавляет сознание и осознание. Когда Верхний ум отдыхает, вы можете сознавать и осознавать то, чего вы никогда раньше не сознавали и не осознавали. Следовательно, используя нижний (второй) мозг, вы можете отдыхать, лучше осознавать и сохранять энергию, а ваш верхний мозг может в это время отдыхать и накапливать силу для встречи с любыми стрессами, которые поджидают вас на протяжении дня.
*
Второй (Средний) ум – сознающий, находится в сердце.
Третий (Нижний) ум – это ум осознающий, который находится в нижней части живота, то есть в «брюшном мозге».
Все три ума, слившись вместе в брюшной полости, образуют единый ум. В Китае этот единый ум называют И.
*
ГАССЁ Мэйсо
*
Японское слово гассё означает «две руки соединенные вместе», мэйсо – «медитация».
*
Выполняйте гассё удобно держа ваши ладони напротив сердечного центра.
*
Закройте глаза и сядьте в расслабленной позе, на стуле или на полу в позе лотоса или полу-лотоса. Держите спину как можно прямее, но не напрягайте. Если необходимо, подложите что-либо под спину. Если возможно, держите глаза закрытыми всё время, чтобы сохранить энергию внутри. Мы привыкли смотреть вокруг и получать стимуляцию от визуальных импульсов. Импульсы создают вереницу мыслей, за которыми мы автоматически следуем.
*
Просто позвольте дыханию самому входить и выходить. Не нужно его никак регулировать. Просто вдыхайте глубоко в живот. Если вы не знаете, как это делать, то просто положите руку на живот и старайтесь дышать в место, которого вы касаетесь.
*
Целью медитации гассё является увеличение энергии практикующего и привыкание к медитативному состоянию ума. Практиковать следует каждое утро и/или вечер, одному или в группе, по двадцать-тридцать минут.
*
Рекомендации для гассё очень просты: концентрировать всё внимание на кончиках средних пальцев (или на Нижнем Дантяне - (яп.) Тандэне) и забыть обо всём остальном. Не прогоняйте мысли. Смотрите на них, осознавайте их, и затем возвращайте внимание на кончики пальцев (или Тандэн).
*
В медитации гассё мы выражаем благодарность Богу или мирозданию или как вы еще иначе называете основные законы мироздания, помещая свои руки напротив сердца.
*
Исполнение техники:
*
Активизировать три энергетических центра ("мы открываемся целительной энергии Земли и осознаем ее в 1м центре - Нижнем Даньтяне, мы улыбаемся своему духовному Сердцу в области анахата чакры, обители души и активизируем этим Средний Даньтянь, мы открываемся Силе Рэйки и осознавая область головы - активизируем Верхний Даньтянь") .
*
В положении сидя, с закрытыми глазами. Ладони соединяются перед грудью. Успокоить и оставить верхний ум, опустившись в Нижний Даньтянь (область расположенная примерно на 2 поперечных пальца ниже пупка по центральной оси тела, называемая в Японии Тандэн).
*
Почувствуйте полное расслабление и покой. Сфокусируйте ваше внутреннее внимание на точке соединения двух средних пальцев (или на Тандэне). Если устали руки, их можно медленно, не раскрывая ладоней, положить на колени, потом вернуть.
*
По окончании откройте глаза и хорошо потрясите кистями рук.
*
Гассё – спасибо.
*
Продолжительность проведения техники Гассё 20-30 минут.