Бог Велес В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила». Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное. Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса. Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир". В лето 6479 (971). "...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога". Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись" ). Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном - покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара - мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес - бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (IV, 5.5-13). А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом. В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди". Боже ле Власе ле Жива ма Юда учила Да си пее Ясна Книга, да си пее и да пише. Учила ма, Боже, научила. И ты, Боже, да ма учишь Да си праве кушер-та. Да ми дадешь триста вола, Триста вола, триста крави Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться". Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше". Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотному богу и попутнику и лесну богу". Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. Велес мог принимать любые обличья. Чаще всего его изображали мудрым стариком, защитником растений и животных О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира - Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность - "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога - Одина. В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь" . Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)" С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д. У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы. Итак, Велес: 1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы. 2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников 3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог 4. Посмертный судья и прижизненный испытатель. 5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. 6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. 7. Податель богатств. 8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому 9. Бог удачи. День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января - в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" - Николина борода. На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый - Старый - умиротворяет природу, второй - Молодой - ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно. Обсидиан – магическое стекло славян, его связь с Велесом и жреческими обрядами. У древних Славян именно с культом северного бога-волшебника Велеса и жреческими обрядами в его честь связано мистическое, вулканическое стекло Обсидиан. По мнению многих исследователей, Имя Велес происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что возможно указывает на связь божества с домашним скотом, покровителем которого он был, а возможно и с почитанием медведя, в образе которого он наиболее часто являлся людям. Также, возможно, что слово «Волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в специальные вывороченые мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству. Провести инициацию в Волхвы Велеса и дать неофиту новое Волховское имя, можно было один раз в год , на Комоедицу, 24 марта, называемую по другому Велесов День. Считалось что в этот день начинается новый год, в этот день медведь просыпается и выходит из берлоги, проспав там всю зиму. Наблюдение древними людьми этого удивительного чуда природы, «возрождения» медведя после зимнего сна, легло в основу многих инициаций связанных с верой и обрядами перерождения. В прохладной тени глубокого оврага, у священной рощи, в святилище Велеса, к подножию могучей сосны (именно в нее входила Велесова Благость во время магического ритуала) приносилась богатая треба (ритуальные дары богу) из молока и яичницы , ведь это любимые блюда Велеса, а также коровьего масла, горшка с кашей, мяса тетерева, множества шкур диких зверей. Требу творил молодой кандидат, на право стать жрецом могучего бога. А особенным даром была шкура медведя шатуна, победить которого нужно было самому в одиночку и без привычной в таком деле рогатины, только с одним специальным Обсидиановым Ножом. Подготовка к встрече с медведем требовала сил, ловкости и отваги. Многие годы проходили в специальных тренировках для ее накопления. Не каждый год можно было найти раньше времени проснувшегося медведя шатуна, а специально раньше положенного срока, разбудить Дедушку-Медведушку было нельзя. Не каждый претендент на должность Волхва оставался жив после встречи с ним. Так подготовка к инициации, начиналась за много лет до прихода будущего жреца к священному дереву. По приданиям, Лохматый Бог был сыном славянского бога Рода и являлся стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Волшебной обителью Велеса считался легендарный остров Буян. В основном Велес занимался земными делами, его почитали как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он являлся и лунным богом, братом Хорса – Солнца и Великим Хранителем Прави. Ему подчиняются все низшие духи. Велес бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес – бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. По ведическим учениям, после смерти, людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. При таком объеме работ на земле и на небе, Велесу обязательно нужны помощники из числа людей, и он выбирает достойных. По одной из реконструкций, Выбор помощника и обряд Наречения его новым, Волховским именем выглядел так . Перед началом обряда инициации волхвы бросали жребий, взывая к духам провиденья, чтобы узнать, достоин ли кандидат такой чести – быть нареченным Волховским именем и перейти под покровительство Предков и самого Велеса, или нет. Делалось это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросал топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжали обряд. Если нет – откладывали инициацию до лучших времён, как минимум до следующего года. Итак, если жребий выпадал удачно, то кандидату слегка омывали голову родниковой водой, обносили посолонь огнём, осыпали зерном, делая очистительные движения руками. Отправляя его дальше по пути Инициации. Перед тем как получить новое имя и вступить в новое качество, кандидат в волхвы должен был сначала пройти обряд избавления от всего старого, а иначе некуда вместить новое. Проходило это в несколько этапов. Первое, это называлось – «Отдать старую шкуру». Для этого возле ближайшего к святилищу лесного муравейника кормились сладкими дарами, медом и пряниками, Велесовы души – большие рыжие муравьи. Взамен жрецы просили их избавить кандидата от «Ненужного»и «Чуждого». После этого кандидат раздевался донага, жрец обмазывал его медом, и садил на муравейник. Избавление от «Ненужного» считалось завершенным тогда, когда муравьи съедали с него полностью весь мед. Если при этом были съедены какие то участки тела кандидата, значит они тоже» устарели» и мешали переходу в новую ипостась. Следующим этапом преображения было то, что раздетый кандидат собирал свою одежду и нес ее к святилищу, где она в последствии сжигалась в ритуальном огне так же как пережиток прошлого. Здесь жрецы усаживали его на сложенные горкой, в специальном выдолбленном из сосны, ели или ясеня ритуальном корыте, очень острые, обсидиановые осколки. Обсидиановым ножом, именно тем, которым кандидат справился с медведем, очерчивали обережный круг, нож оставляли в земле до завершения обряда, а в дальнейшем он становился мощным оберегом нового жреца способствующим в обрядах исцеления соплеменников. Волхв трижды окроплял родниковой водой лицо кандидата, затем его чело и темя, произнося слова: «Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!». Затем жрец отрезал прядь волос (Велес и волоса по сути однокоренные слова) у нарекаемого и клал их в Огонь, в котором в это время догорала его старая одежда, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как инициируемый получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен был знать нового выбранного имени. После этого волхв подходил к неофиту и громко произносит: «Нарекаю имя тебе такое- то». И так трижды. После этого нож из земли вынимался и обережный круг размыкался, наречённому давалась лепешка и ковш с мёдом для его первого жертвоприношения в новом обрядовом качестве, для почитания Велеса и поминовения Предков, под чьё покровительство он переходил. Теперь можно было встать со стекла и одеть новую одежду, подчеркивающую заслуженно приобретенный социальный статус (как правило обсидиановых порезов на теле не оставалось, либо они магическим образом исчезали прямо на глазах). На этом обряд присвоения нового имени и перерождения в качестве жреца считался совершенным и вновь обращенный переходил в ученичество, волховской науке, к творящему обряд жрецу. Богатые дары – жрец забирал себе. Нож, ставший во время обряда магическим амулетом, оставался у неофита до конца жизни. Во время ритуала, можно было заметить присутствие волка, собаки, грача, ворона или ужа рядом со святилищем. Это Велес самолично наблюдал за происходящим, перевоплотившись в дикого зверя и представ в его обличии. Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель дорог и перекрестков символизирующих жизненные пути и свободу выбора. Одно из его имен Мокос – муж Макоши, богини судьбы – таким образом и сам Велес, бог Удачи зачастую представлен в знакомых сказках, как старик с путеводным клубком. Как в древности так и в наши дни, с его именем, с удачей и достатком связывают мистический Обсидиан. В европейской традиции это темное красивое стекло названо в честь Обсиуса, римлянина, первым принесшего эго из Эфиопии. Обсидиановую утварь и оружие археологи находят на всех континентах. Странный факт, что именно при помощи этих орудий была установлена интересная особенность наших далеких пращуров. Сотрудники музея в Галле (Германия) обработали с помощью компьютера данные о 15 тысячах ножей, скребков, клиньев и других орудий первобытного человека. Большинство изделий были обсидиановыми. Выводы, полученные в результате исследования, были однозначными: изготовители древних инструментов не делились на правшей и левшей – они одинаково хорошо владели обеими руками! Обсидиан - мощнейший энергетик, несет в себе часть силы вулкана из самых глубин Матери Земли, поэтому издревле используется всеми религиозными течениями для изготовления различных ритуальных атрибутов. Считается, что этот минерал развивает интуицию, проницательность и способность к предвидению событий. Обсидиан оберегает своего владельца от дурного глаза, порчи, проклятия и охраняет в долгой дороге. В настоящее время обсидиан в основном используется как ювелирный и поделочный камень. Велес - это Бог, который покровительствует нашему ремеслу. Под его защитой можно заниматься практически любой магией. Он надежно защищает адепта. Но для этого необходимо установить прочный контакт, а Велес обязательно даст знак слышит он Вас или нет. Прежде чем начинать установление контакта и призывать Бога необходимо создать алтарь. Алтарь необходимо иметь на природе и дома, для случаев когда нет возможности поехать к природному алтарю. Для домашнего алтаря подбираем камень. Пусть он будет с Ваш кулак или чуть больше, глыба гранита дома не обязательна. Камень кладем в емкость. Берется черная ткань, естественно она должна быть из натуральных нитей. На ткани рисуем мелом знак Велеса. На этот чир ставится чарка. Перед обрядом производится чистка помещения. Если в помещении много негатива хорошо почистить можжевельником, можно просто окурить, можно зажечь аромалампу с маслом можжевельника. Это растение прекрасно вычищает негатив. Каждый обряд начинается с подношения. На камень наливаем немного водки, наливаем также в чарку, которая стоит на чире(знаке). После этого просите Велеса принять подношение и своими словами говорите просьбу. Просьба может касаться финансов, здоровья, оберега, помощи в проведении какого-либо обряда. Помощь в работе. И начинается Радение - сначала читаются Общее Славления Велесу, затем в зависимости от просьбы читаются Славления, скажем так непосредственно по теме просьбы. Слышит Вас Велес или нет Вы почувствуете сразу. Наступает состояние транса, возникает тепло на коже, или наоборот холодок пробегает. Сразу после Радения возникает чувство легкой усталости, то есть энергия отдана, но возвращается она очень быстро. Если обряд проводится на природе, то делается примерно по такой же схеме. Находите камень, лучше где-то под сосенками, исключая попадания прямых солнечных лучей, на камне рисуете чир-знак. Подношения на природе можно увеличить. Добавить мед в сотах, белый хлеб, отлично если испечь его самому. Кладутся дары на льняное светлое полотенце, еще лучше на вышитый рушник. Посолонь по кругу, вокруг места Радения раскидываем кусочки черного хлеба и сыплем немного соли.