Точка зрения, возможно, спорная .

Как известно, традиции почитания Ориша, берущие свое начало у народов культуры Йоруба, и традиции почитания Нкиси, берущие начало у народов Банту, являются абсолютно разными, если говорить строго и формально. В этих традициях существуют разные способы изготовления усаживаний божеств, разные ритуальные действа, разные способы инициации, разные способы инвокаций божеств, разные оракулы. Все эти различия являются различиями в форме почитания все тех же самых изначальных энергий природы. Тем не менее, божества этих традиций часто могут быть, как минимум, сопоставлены друг с другом. Можно найти много общего в сферах влияния и атрибутах, которые им часто присваивают последователи формально разных традиций. Обстоятельство существования таких схожих моментов привело в частности к тому, что и на Кубе, и в Бразилии существуют смешанные традиции, где как, например, в Кандомбле, Нкиси даже иногда могут носить имена Ориша, конечно, не становясь при этом Ориша по сути, и наоборот.
*
Так существуют Нкиси моря – Калунга, которая вполне однозначно сопоставляется с Ориша Йеманжа, Нкиси Лемба - с Ориша Обатала и т.д. Возникает вопрос, почему же последователи смешанных культов вызывая, например, Мпунго Лемба в Кандомбле Анголы, зная при этом, что аналогичным этому Мпунго божеством является Ориша Обатала, часто называя этого Мпунго именами соответствующего Ориша, даже со временем практики, исчисляемом столетиями, не стали полностью отождествлять Мпунго Лемба с Ориша Обатала? Почему Обатала не смешался с Лемба и формально? Ведь они, в общем, имеют схожие сферы ответственности и, даже имея разные ритуалы, и прочие внешние атрибуты, с течением времени культы могли бы слиться полностью. В чем причина сохранения принципиального различия между Мпунго и Ориша?
*
Ответ, если кратко, заключается собственно в том, что Мпунго и Ориша являются разными божествами не только по ритуальной, инвокационной и другим формам поклонения им, но по своему «уровню абстракции». Даже несмотря на то, что Нкиси Калунга является однозначным аналогом Ориша Йеманжа, в действительности эти имена, я бы сказал, обозначают два разных уровня представления энергии той же самой силы природы – божества океана. Далее попытаюсь представить точку зрения, известную мне из Кандомбле Анголы, объясняющую это утверждение.
*
Народы Банту рассматривают своих божеств исключительно как энергии природы и мироздания, вне какого-либо антропоморфизма вообще. Это дикие, необузданные, совершенно антигуманные энергии. Они не могут быть осознаны человеком в полной мере, поскольку полностью вне пределов его понимания. Ни один из Нкиси/Мпунго народов Банту никогда не представлялся в виде человека, на самом деле. Все легенды, говорящие о Нкиси как о человеке или о божестве, принявшем человеческий облик, говорят об этом иносказательно. У народов Йоруба наоборот, все Ориша – это, по сути, не что иное, как Святые, Герои, обожествленные предки, которые развили свой дух настолько, что соприкоснулись с бескрайними и бесконечными энергиями – «Имоле», потеряв тем самым свою обыкновенную человеческую личность – растворив ее. Ориша, как правило, антропоморфны.
*
Аналогом понятия «Мпунго» у народов Йоруба можно было бы назвать понятие «Имоле» - также бесконечную энергию, которая хоть и пришла на землю, как «Ирунмоле» («400 детей источника»), но, тем не менее, ей не поклоняются напрямую и не делают ее усаживаний. Усаживания же делаются для Ориша – Игба Ориша - духов предков, связанных с энергией Имоле и работающих через нее.
*
Таким образом, можно сказать, что у Йоруба работа с бесконечными энергиями вселенной и мироздания – Имоле – происходит через обожествленных посредников – Ориша, духов святых предков. У Банту же общение происходит напрямую с изначальной энергией мироздания, однако, и тут есть своего рода аналогия с процессом общения с энергиями Имоле через Ориша у Йоруба.
*
Известно, что существовали разные способы изготовления усаживаний народов Банту. В Кандомбле Анголы из Южной Америки они известны как Нкиси, Табатинга и Нганга, в Пало Монте Кубы как Нганга и Пренда. Известно, что некоторые Нкиси могли содержать только энергию Мпунго, другие же, как это часто бывает, например, в Пало Монте на Кубе – и энергию Мпунго, и энергию Нфумбе/Мвумбе, то есть некоего духа мертвого, причем далеко не святого. Нфумбе – это активный посредник между Мпунго и хозяином усаживания. Он играет в чем-то ту же самую роль, что и обожествленный предок – Ориша – в отношении с изначальной энергией мироздания. Разница в данном контексте состоит лишь в том, что этот дух не является духом Святого или Героя.
*
Выше изложенные положения подтверждаются, например, тем фактом, что культы Мпунго в своей формальной составляющей, значительно более близки к природе, нежели культы Ориша. Здесь имеется в виду то, что в атрибутах и ингредиентах Мпунго можно увидеть большинство предметов и объектов естественного происхождения, взятых «как они есть» из природы. Это камни, земли, корни, листья, ракушки и т.д. и т.п. Культовые одежды очень просты и содержат простые украшения, цветы, камни, ракушки. В культах Ориша мы видим большое количество других элементов, выполненных человеком и возникших благодаря его труду. Так культовые одежды Ориша могут быть выполнены из тканей, с сложными вышивками, расшитые бисером и другими украшениями. В руках Ориша держат железные мечи, щиты, зеркала, посохи и прочие сравнительно сложные изготовленные людьми объекты. У Банту последователи культов использовали деревянные мечи и копья, что в частности объясняется большей близостью к изначальной энергии природы, нежели выкованный человеком бронзовый или железный меч.
*
из сети