ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ И РУНЫ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.

Шива Самхита

Страница: 1

Сообщений 1 страница 5 из 5

1

  • Автор: ГЕРА
  • Практикующая Ведьма Основатель форума.
  • ГЕРА
  • Откуда: УРАЛ
  • Зарегистрирован: 2014-06-05
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 57334
  • Уважение: +135
  • Пол: Женский
  • Возраст: 52 [1972-01-26]
  • Провел на форуме:
    7 месяцев 20 дней
  • Последний визит:
    2023-11-28 19:44:01

Глава 1. Единственное существование

1.1. Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) - одно-единственное, и ничего другого не остается.
*
1.2. Я, Ишвара, возлюбленный моих почитателей и дающий всему сотворенному (возможность) духовного совершенствования, провозглашаю науку Йоги.
*
1.3. В ней отбрасываются все те учения спорщиков, которые ведут к ложному знанию. Она предназначена для духовного освобождения тех, ум которых не отвлекается (на постороннее) и которые полностью обращены ко мне.
*
Расхождение мнений
*
1.4. Некоторые восхваляют правдивость, другие - очищение и аскетизм; некоторые восхваляют прощение, другие - равенство и искренность.
*
1.5. Некоторые восхваляют подаяние милостыни, другие жертвоприношения в честь кого-либо из предков. Некоторые восхваляют действие (Карма), другие думают, что отрешенность (Вайрагья) предпочтительнее.
*
1.6. Иные восхваляют обязанности домохозяина, другие придерживаются жертвенного огня, как высочайшего.
*
1.7. Некоторые восхваляют мантра-йогу, другие - частое посещение мест паломничества. Столь различны Пути, которые люди объявляют освобождающими.
*
1.8. Будучи по разному связаны в мире, даже те, которые свободны от греха, без слов знают, какие действия хороши, а какие плохи и приводят к противоречиям.
*
1.9. Те, которые следуют этим учениям, совершая хорошие и плохие поступки, постоянно странствуют в мирах, и> циклах рождения и смерти, связанные суровой необходимостью.
*
1.10. Одни, мудрые среди многих и пламенно преданные Исследованию тайного, утверждают, что души множественны, вечны и вездесущи.
*
1.11. Другие говорят: <Только о тех вещах можно сказать, что они существуют, которые воспринимаются чувствами; ничего нет за ними, - где же небо и ад?> Такова их твердая вера.
*
1.12. Третьи верят, что мир есть поток сознания и нематериальной сущности; некоторые называют Пустоту - величайшим. Другие верят в две сущности: материю (Пракрита) и дух (Пуруша).
*
1.13. Так одни, веруя в разнообразные учения, отвернувшись от высшего источника, думают в соответствии со своим пониманием и воспитанием, что этот мир - без Бога.
*
1.14. Другие верят, что есть Бог, основывая свои утверждения на разнообразных неопровержимых аргументах, основываясь на текстах, провозглашающих различие между душой и Богом, и заботясь об установлении того, что Бог существует.
*
1.15. Эти и многие другие мудрецы с бесконечно различными именами объявлены в Шастрах ведущими человеческий ум к заблуждению.
*
1.16. Невозможно описать здесь их учения, полные склок и самодовольства, - так люди скитаются по этому миру, будучи далеки от пути освобождения.
*
Йога - единственно верный метод
*
1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение.
*
1.18. После того, как через Йогу все истинное будет узнано, как действительное, все усилия должны быть направлены на то, чтобы приобрести это. Какая польза тогда от других учений?
*
1.19. Эта Йога-шастра, которая излагается тебе, есть в Высшей степени тайное учение, которое во всех трех мирах может быть открыто только духовным людям.
*
Карма-канда
*
1.20. Есть два пути, следующие Ведам - Карма-канда (ритуалы) и Джнана-канда (познание). Каждый из них в свою очередь разделяется на две части.
*
1.21. Карма-канда состоит из предписаний и запрещений.
*
1.22. Запрещенные поступки после свершения несомненно приводят к последующему греху; исполнение тех действий, которые не запрещены, несомненно приводит к благу.
*
1.23. Предписания тройственны: нитья (регулярные), наимиттика (временные) и камья (желательные). От неисполнения нитья или каждодневных обрядов проистекает грех. С другой стороны, временные или желательные обязанности, будучи сделанными или оставленными не сделанными, производят заслуги или провинность.
*
1.24. Плоды действия двояки - небеса или ад. Небеса бывают различных родов, так же, как и ады тоже разнообразны.
*
1.25. Хорошие поступки ведут к небесам, грешные дела ведут к аду. Совершение - естественный результат, Карма, и ничего более.
*
1.26. Живые существа услаждаются многими удовольствиями на небесах и испытывают множество нестерпимых страданий в аду.
*
1.27. Результат грешных дел - страдание, добрых дел - счастье. Ради счастья люди постоянно совершают добрые поступки.
*
1.28. Когда страдания за плохие поступки остались позади, тогда, несомненно, имеет место перерождение. Но и когда плоды добрых поступков исчерпаны, то результат будет такой же.
*
1.29. Даже на небесах испытывается страдание зависти к высшим удовольствиям других. Поистине нет сомнения в том, что весь этот мир полон скорби.
*
1.30. Те, кто стремится классифицировать Карму, разделяют ее на две части: добрые и плохие поступки. И те и другие, каждые по-своему, являются настоящим рабством для воплощенных душ.
*
1.31. Те, кто не стремится к плодам своих действий в этом мире или в последующем мире, могут отказаться от всех поступков, которые были сделаны, увидев их плоды. Подобным образом презирающие привязанность к повседневности, они могут использовать самих себя в практике.
*
Джнана-канда
*
1.32. Мудрый йогин, понявший истину Карма-канды (деяний), может отказаться от них, и, отбросив все добродетели и пороки, предаться Джнана-канде (знанию).
*
1.33. Ведические афоризмы о том, что дух должен быть видим, и кроме этого, он должен быть слышим - истинные спасители и податели подлинного знания. Они должны быть изучены с большой тщательностью.
*
1.34. Тот разум, который приводит к следованию по пути добродетели или порока, - это Я. Всё в этом мире, движущееся и неподвижное - из Меня; все вещи сохраняются Мною, все погружается в Меня (во время Пралайи), потому что не существует ничего, кроме духа, и Я есть этот дух. Больше не существует ничего.
*
1.35. Как в бесчисленных кубках, полных воды, видно отражение Солнца, но сущность одна, так и индивиды, как кубки, бесчисленны, но оживляющий их дух един, как Солнце.
*
1.36. Подобно тому, как во сне душа простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает, и остается лишь одна душа, так же и этот мир.
*
1.37. Подобно тому, как из-за иллюзий веревка похожа на змею или раковина на серебро, так и весь мир вложен в Параматму (Вселенский Дух).
*
1.38. Так же, как после узнавания веревки ошибочное знание-принятие веревки за змею, - отбрасывается, так и при пробуждении знания отбрасывается и множественность форм этого мира, основанного на иллюзии.
*
1.39. Подобно тому, как после узнавания раковины ошибочное знание – принятие раковины за серебро - отбрасывается, так и через познание духа мир оказывается иллюзией.
*
1.40. Как человеку, который вымазал себе веки мазью, приготовленной из жира жаб, бамбук кажется змеей, так и мир, возникший из Параматмана, только кажется реальным.
*
1.41. Подобно тому, как узнавание превращает кажущуюся змею всего лишь в веревку, так и духовное знание показывает иллюзорность мира. Как пораженному желтухой глазу все кажется желтым, так и с исчезновением заблуждения (Авидьи) этот мир превращается в Дух. Иллюзию, мешающую увидеть это, устранить труднее всего.
*
1.42. Когда желтуха уходит и больной видит свет таким, каким он есть на самом деле, так же и когда разрушается неведение, истинная природа духа может быть обнаружена.
*
1.43. Так же как веревка теперь уже никогда больше не покажется змеей, так и дух, который освободился от всех гун (качеств) и чист, никогда не станет (проявленным иллюзорным) миром.
*
1.44. Некоторые мудрецы, хорошо знающие священное писание и получившие духовное знание, утверждали, что даже боги, такие как Индра и другие, не вечны, подлежат рождению, смерти и исчезновению.
*
1.45. Подобно пузырьку в морской воде, возникающему от порыва ветра, этот изменчивый мир возникает из духа.
*
1.46. Всегда существует только единое, множественное же существует не всегда. Приходит время, когда оно прекращается; все множественности вызываются только иллюзией.
*
1.47. Все бывшее, существующее и будущее, имеющее форму и не имеющее формы - весь этот мир, - все это вложено в Высший Дух.
*
1.48. Внушенная владыками внушения появляется Авидья (неведение). Это - источник неправды, и вся ее сущность нереальна. Как может быть этот мир со всеми предшествующими основаниями быть истинным?
*
1.49. Весь этот мир, видимый и невидимый, появляется из разума. Не признающий что-либо, обретает прибежище в разуме.
*
1.50. Как пространство пронизывает кувшин одновременно и изнутри и извне, так внутри и вокруг этого постоянно меняющегося мира существует единый вселенский ДУХ.
*
1.51. Как пространство, пронизывающее пять иллюзорных состояний вещества (земля, вода, огонь, воздух и эфир), не смешивается с ними, так и дух не смешивается с этим постоянно меняющимся миром.
*
1.52. От богов вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым духом. Есть лишь единое САТ ЧИТ АНАНДА (существование, сознание, блаженство), всепроникающее и не имеющее себе равных.
*
1.53. Так как оно не освещено ничем другим, то оно - самосветящееся, и из-за этого самосвечения природа духа есть свет.
*
1.54. Так как дух по своей природе не ограничен временем или пространством, то он бесконечен, всепроникающ И полон самим собой.
*
1.55. Так как дух не подобен этому миру, составленному из пяти иллюзорных состояний вещества, и подлежит разрушению (в Пралайе), то он вечен и не разрушается никогда.
*
1.56. Кроме него нет других сущностей, поэтому он - единственный. Кроме него все иное - ложно, поэтому это истинное существование.
*
1.57. Так как этот мир создан неведением, то разрушение скорби означает приобретение счастья, а через знание приходит освобождение от всех видов скорби. Поэтому дух - это блаженство.
*
1.58. Так как неведение, которое-причина мира, разрушается знанием, то дух есть знание, и это знание вечно.
*
1.59. Так же как этот многообразный мир имеет начало во времени, существует Единый, который - истинное Я, не изменяющееся во времени; и Он един и непостижим.
*
1.60. Все внешние сущности со временем будут разрушены, но дух, который невыразим словами (будет существовать) вне чего-либо иного.
*
1.61. Ни эфир, ни огонь, ни воздух, ни вода, ни земля, ни их сочетания не совершенны. Совершенен только единственный дух.
*
Йога и Майя
*
1.62. Отказавшись от всех ложных желаний и оставив все ложные привязанности мира, йогин видит в своем собственном духе Вселенский дух в его подлинной сущности.
*
1.63. Увидев свой дух-а это дает счастье, находимое в самом себе,- с помощью своего же духа, он забывает этот мир и наслаждается нерушимым блаженством Самадхи.
*
1.64. Мать этого мира - Майя (иллюзорность). Мир был создан не из каких-то других принципов, (а из Майи). Когда эта Майя исчезает - тогда и мир, несомненно, перестает существовать.
*
1.65. Тот, для кого этот мир есть лишь наслаждение, не знает основы Майи и не найдет никакого счастья в богатстве, теле и прочих удовольствиях.
*
1.66. Этот мир по отношению к человеку предстает в трех различных аспектах - дружественном, враждебном или безразличном. Такова основа мирских дел. Есть различие также и в сущностях - они добрые, злые или безразличные.
*
1.67. Один лишь дух, через различение, поистине является и сыном и отцом. Священные тексты описывают мир, чтобы вернуться (назад) из иллюзорности Майи. Йогин же разрушает (для себя) этот мир множественности явлений, понимая, что он - лишь результат неправильной веры.
*
Определение Парамаханса.
*
1.68. Когда некто освобожден от бесчисленных различений и состояний существования, таких как каста, личность и тому подобное, - тогда он может сказать, что он - незримый разум и чистое единство.
*
Возникновение или эволюция
*
1.69. Владыка пожелал создать все свои творения. Из его воли появилась и Авидья (неведение) - мать этого иллюзорного мира.
*
1.70. Происходит соединение чистого Брахмана и Авидьи, из которого возникает Акаша (пространство, эфир).
*
1.71. Из Акаши возникает воздух, из воздуха возникает огонь, из огня - вода, из воды - земля. Таков порядок тонких эманаций.
*
1.72. Из Акаши - воздух, из сочетания воздуха и Акаши возникает огонь, из тройственного сочетания Акаши, воздуха и огня возникает вода, и из сочетания этих четырех возникает земля.
*
1.73. Качество Акаши - звук, воздуха - движение и прикосновение, огня - форма, воды - вкус, земли - запах. И в этом нет противоречий.
*
1.74. Акаша имеет одно свойство, воздух-два, огонь - три, вода - четыре, земля - пять свойств: звук, прикосновение, вкус, форма и запах. Это было объявлено мудрым.
*
1.75. Форма воспринимается глазами, запах - носом, вкус - языком, прикосновение--кожей, звук - ухом.
*
1.76. Это - органы восприятия.
*
1.77. Из разума возникает весь мир, видимый и невидимый, и независимо от того, есть мир или нет, существует один только всеобщий разум.
*
1.78. Земля (в Муладхаре) растворяется в Воде (в Свадхистхане), Вода растворяется в Огне (в Манипуре), Огонь поглощается Воздухом (в Анахате), Воздух похищается Эфиром (в Вишуддхе), Эфир поглощается в Авидье, которая исчезает в Брахмане (в Сахасраре).
*
1.79. Существует две силы - Викшепа (сходящая энергия) и Аварана (трансформирующая энергия), которые - Великая Потенциальность; и сила и форма их - блаженство. Маха Майя (Великая Иллюзорность), когда она вне разума и вне материальных форм имеет три атрибута: Саттва (гармония), Раджас (активность, энергия) и Тамас (инерция).
*
1.80. Когда в Авидье преобладает Тамас, она проявляет себя как Дурга. Разум, управляющий через нее, называется Ишвара (Шива).
*
1.81. Когда в Авидье преобладает Саттва, она проявляет себя как прекрасная Лакшми. Разум, управляющий тогда через неё - это Вишну.
*
1.82. Когда в Авидье преобладает Раджас, она проявляет себя как мудрая Сарасвати; разум, управляющий через нее, называется Брахма.
*
1.83. Боги, подобные Шиве, Брахме и Вишну, всегда есть в великом духе. Тела же и все материальные объекты - разнообразные проявления Авидьи.
*
1.84. Мудрые так объясняют создание мира - таттвы (элементы) и ататтвы (не элементы) произведены так и не иначе.
*
1.85. Когда вещи наделены качествами, тогда возникают различения посредством слов и имен, но реального различия между ними нет.
*
1.86. Поэтому все эти вещи и не существуют, а существует только Великое Единое, которое проявляет себя в них. Хотя вещи нереальны, однако, как отражение реального, они во время их существования кажутся существующими на самом деле.
*
1.87. Существует только полное блаженства совершенное и всепроникающее Единое, и нет ничего иного. Кто постоянно постигает это знание, тот свободен от скорби и смертей круговорота перевоплощений.
*
1.88. Когда, посредством знания того, что все есть лишь иллюзорное представление и посредством отказа разума От другого мировосприятия, этот мир растворяется в Едином, тогда ум со всей ясностью постигает, что существует только единое и ничего больше. Карма дает Дживе (душе) тело.
*
1.89. Из Аннамайя Коша, от отца, и в соответствии со своей прошлой Кармой, человеческая душа перевоплощается. Поэтому мудрый считает это прекрасное тело наказанием, существующим для страдания за дела прошлой Кармы.
*
1.90. Этот храм страдания и наслаждения (человеческое тело), сделанный из плоти, костей, нервов, крови и пронизанный кровеносными сосудами, существует только ради страдания и скорби.
*
1.91. Это тело, обиталище Брахмы, составленное из пяти элементов – Брахманда (яйцо Брахмы или микрокосм),-было создано для наслаждения и страдания.
*
1.92. Из соединения духа (Шивы) и материи (Шакти) и через их взаимопроникновение друг в друга рождены все творения.
*
1.93. Из пятиричной комбинации всех тонких элементов в этом мире произведены бесчисленные грубые объекты. Ум - то, что ограничено ими посредством кармы - это Джива. Джива наслаждается плодами своих дел в этом мире, составленном из пяти элементов.
*
1.94. Согласно с действием прошлой Кармы всех Джив Я регулирую их судьбы. Джива нематериален и в нем заключены все вещи, но он входит в материальное тело, чтобы испытывать плоды Кармы.
*
1.95. От уз материи и через свою Карму дживы получают различные имена. В этот мир они приходят снова и снова, чтобы испытывать последствия своей Кармы.
*
1.96. Когда плоды Кармы уже испытаны, Джива поглощается Парабрахманом.

Теги: Шива Самхита

0

2

  • Автор: ГЕРА
  • Практикующая Ведьма Основатель форума.
  • ГЕРА
  • Откуда: УРАЛ
  • Зарегистрирован: 2014-06-05
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 57334
  • Уважение: +135
  • Пол: Женский
  • Возраст: 52 [1972-01-26]
  • Провел на форуме:
    7 месяцев 20 дней
  • Последний визит:
    2023-11-28 19:44:01

Глава 2. Микрокосм

2.1. В этом теле Меру - позвоночный столб - окружен семью островами. Там расположены реки, моря, горы, поля и владыки этих полей.
*
2.2. Там - пророки и мудрецы, а также все звезды и планеты. Там – священные места паломничества; храмы и управляющие храмами.
*
2.3. Солнце и луна, источники создания и разрушения, также движутся в теле. Эфир, воздух, огонь, вода и земля тоже тут.
*
2.4. Все существа, которые обитают в трех мирах, тоже могут быть обнаружены в теле. Окружая Меру, они заняты своими делами.
*
2.5. Обычные люди не знают этого. Знающий это - йогин.
*
2.6. В этом теле, которое называется Брахманда (<Яйцо Брахмы>, микрокосм), есть луна, излучающая нектар. Она находится на вершине позвоночного столба (в Сома чакре) и имеет 8 Кала.
*
2.7. Её лик обращен вниз и он день и ночь струит нектар. Этот нектар разделяется на две тонкие формы.
*
2.8. Одна из них по Иде идет через тело, чтобы питать его подобно водам небесной Ганги.
*
2.9. Этот молочный (лунный) луч слева (Ида). Другой луч, сверкающий, как источник великой радости, проходит через срединный канал (Сушумну) и он управляется луной.
*
2.10. У подножия Меру расположено солнце, имеющее 12 Кал, а справа расположена Пингала-владыка творения. Его проток устремлен вверх.
*
2.11. Солнце поглощает излучаемый луной нектар, и это солнце движется через все тело.
*
2.12. Правый канал, Пингала, символизируется Солнцем, подателем Нирваны. Владыка создания и разрушения движется в нем, проходя благоприятные знаки в эклиптике.
*
2.13. В теле 350000 Нади. Из них особое значение имеют лишь 14.
*
2.14-15. Сушумна, Ида, Пингала, Гандхари, Хастиджихвика, Куху, Сарасвати, Пуша, Шанкхини, Пайясвини, Варуни, Аламбуша, Вишводари и Йашасвини. Из них Ида, Пингала и Сушумна - важнейшие.
*
2.16. А из них самая высочайшая - Сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие Нади подчинены ей.
*
2.17. Эти Нади похожи на тонкие волокна лотоса и вершины их опущены вниз. Они поддерживаются позвоночным столбом и символически представляют собой Солнце, Луну и Огонь.
*
2.18. Внутри Сушумны есть Читрини-нади, в ней - тончайший из всех проходов, называемый Брахмарандхра.
*
2.19. Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре Сушумны, эта Читрини - самая жизненная сердцевина и всего тела, и Сушумны.
*
2.20. Это ее, дающую радость и бессмертие, Шастры называют <небесным путем>. Йогин, медитирующий над этим, разрушает все преграды.
*
2.21. Двумя пальцами выше ануса и двумя пальцами ниже половых органов находится Адхара лотос (Муладхара), имеющий размеры в четыре пальца.
*
2.22. В основании Адхара лотоса - прекрасное Йони в форме треугольника, сокровенное и хранящее тайны всех Тантр.
*
2.23. В Йони - высшая богиня Кундалини, свернувшаяся, как змея в три с половиной оборота. Она - во <рту> Сушумны (т. е. у входа в Сушумну.-Прим. пер.).
*
2.24. Сила, создавшая мир, всегда связана с творением, Она также и богиня речи, но речи непроявленной. Все боги превозносят ее.
*
2.25. Слева Ида. Обвиваясь вокруг Сушумны, она идет к правой ноздре.
*
2.26. Справа Пингала. Обвивая Сушумну, она идет к левой ноздре.
*
2.27. Сушумна находится между Пингалой и Идой. У нее шесть частей, шесть лотосов, шесть сил, известных йогинам.
*
2.28. Первые пять частей Сушумны известны под разными именами, и они будут описаны дальше по мере необходимости.
*
2.29. Другие Нади, поднимаясь из Муладхары, идут к различным частям тела: к языку, к половым органам, к анусу, к глазам, ногам, пальцам ног и рук, брюшным органам.
*
2.30. Из этих 14 Нади выходят более мелкие ветви, так что постепенно их становится 350000, и они располагаются на своих местах.
*
2.31. Эти Нади распространены по всему телу, они проводники ощущений и они регулируют движение Праны.
*
2.32. В животе горит огонь пищеварения, расположенный в области <солнца> и имеющий 12 Кала. Знай, что это - огонь Вайшванары. Он рождается из части Моей собственной энергии и энергии, источник которой - тела различных созданий, употребляемых в пищу.
*
2.33. Этот огонь поддерживает жизнь, дает силу и питание, делает тело полным энергии, уничтожает болезни и дарит здоровье.
*
2.34. Мудрый йогин, возжигающий этот огонь Вайшванары в соответствии со своими обрядами, каждый день приносит в жертву пищу, следуя наставлениям своего гуру.
*
2.35. Это тело, называемое Брахманда, имеет много частей. Я перечислил лишь важнейшие из них, которые нужно знать.
*
2.36. Все здесь перечислить невозможно.
*
Дживатма.
*
2.37. В этом теле обитает Джива (душа) - всепроникающая, украшенная бесчисленными желаниями и прикованная к телу Кармой.
*
2.38. Джива обладает многими качествами и является причиной всех событий, испытывая результаты своих Карм, накопленных в прошлой жизни.
*
2.39. Все, что относится к удовольствиям или страданиям, рождено Кармой. Все существа наслаждаются или страдают в соответствии с результатами своих действий.
*
2.40. Желания, которые вызывают удовольствие и боль, производятся Дживой в соответствии с прошлой Кармой.
*
2.41. Джива, в которой добрые и достойные действия преобладали, получает счастливую следующую жизнь.
*
2.42. Джива, в которой преобладают дела злые, никогда не останется в покое.
*
2.43-2.44. Из-за испорченности своих собственных Карм человек забывает Брахмана ради материального мира. Из желаний проистекают все заблуждения. Искоренить их трудно, но познание нереальности мира несет спасение, и тогда желания разрушаются.
*
2.45. Кажущаяся реальность объективного мира - иллюзорна.
*
2.46. Эта иллюзия живет до тех пор, пока отрицается существование Брахмана.
*
2.47. Глубоким познанием эти заблуждения рассеиваются.
*
2.48. Кто не видит Брахмана, тот видит только множество разрозненных вещей.
*
2.49. Единственное достойное употребление этого тела - как орудия для достижения Нирваны.
*
2.50. Через разные воплощения Дживу сопровождают изначальные желания (Васаны).
*
2.51. Если практикующий Йогу желает пересечь океан этого мира, он должен исполнять обязанности своего ашрама, отказываясь от плодов своих дел.
*
2.52. Нирвана не для того, кто привязан к чувственным объектам и чувственным удовольствиям.
*
2.53. Когда человек непосредственно видит суть, тогда ритуалы для него не обязательны.
*
2.54. Цель достигается только через познание. Когда низшие Таттвы (качества) устранены, тогда появляется моя Таттва.

0

3

  • Автор: ГЕРА
  • Практикующая Ведьма Основатель форума.
  • ГЕРА
  • Откуда: УРАЛ
  • Зарегистрирован: 2014-06-05
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 57334
  • Уважение: +135
  • Пол: Женский
  • Возраст: 52 [1972-01-26]
  • Провел на форуме:
    7 месяцев 20 дней
  • Последний визит:
    2023-11-28 19:44:01

Глава 3. Практика Йоги

3.1. В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками, на них- 12 букв: ка, кха, га, гха, на, ча, чха, джа, джха, н, т, тха. Здесь обитает Прана, украшенная разными желаниями, сопровождаемая прошлыми деяниями (Кармой), которая не имеет начала и соединена с Ахамкарой (самосознанием).
*
3.2. Все видоизменения Праны здесь не могут быть описаны.
*
3.3-3,5. Прана. Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта, Джнананджана - десять основных видов Праны.
*
3.6. Из них первые пять - главнейшие, а Прана и Апана - высшие.
*
3.7. Прана находится в сердце, Апана-в области ануса, Самана - около пупа, Удана - в горле, Вьяна движется через все тело.
*
3.8. Остальные пять исполняют функции: отрыжки, голода, жажды, зевания и икоты.
*
3.9. Тот, кто знает этот микрокосм тела, тот, будучи свободным от грехов, достигает высшей ступени.
*
Гуру
*
3.10. Успехов в Йоге добиваются неослабевающей практикой.
*
3.11. Только знание, сообщенное из уст Гуру могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью.
*
3.12. Тот, кто внимает всегда Гуру, тот достигает плодов знания.
*
3.13. Гуру - отец, мать. Бог. Ему следует служить делом, словами и мыслями.
*
3.14. Почитающий Гуру достигнет всевозможных благ.
*
3.15. Гуру достоин всяческого почитания.
*
Адхикари
*
3.16. Вера, самоконтроль и упорная практика - вот залог успеха.
*
3.17. Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания к своему Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах - тот никогда не достигнет успеха.
*
3.18. Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к Гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание.
*
3.19. Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным Гуру.
*
Место
*
3.20. Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место, сделав подстилку из травы Куша, примет там Падмасану, и начнет практиковать Пранаяму.
*
3.21. Держа тело прямо, с руками, соединенными как для молитвы, пусть он приветствует Гуру и святых покровителей.
*
Пранаяма
*
3.22. Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше.
*
3.23. Вдыхай медленно и спокойно.
*
3.24. Делай Кумбхаки (задержки) по 20 раз подряд.
*
3.25. Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.
*
3.26. Через три месяца ежедневных занятий Нади будут полностью очищены.
*
3.27. Тогда йогин освободится от своих недостатков и сможет приступить к первой стадии практики Йоги, называемой Арамбха.
*
3.28. Следующие признаки характеризуют тех, у кого Нади очищены.
*
3.29. Тело их становится гармонично развитым, приятно пахнет, и прекрасно выглядит и вызывает к себе любовь. Есть четыре стадии Пранаямы: Начальная стадия: Арамбха авастха. Стадия соединения с высшим Я: Гхата авастха. Стадия знания: Паричая авастха. Стадия окончательного совершенства: Нишпати авастха. Вот первая стадия Пранаямы, Арамбха авастха.
*
3.30. Она разрушает все грехи и скорби.
*
3.31. Йогин приобретает следующие качества: аппетит, благожелательность ко всему, красоту, смелость, энтузиазм и силу.
*
3.32. Теперь я расскажу тебе о великих препятствиях в Йоге. Избавившись от них, йогин легко пересечет океан мировой скорби.
*
Вещи, от которых нужно отречься
*
3.33. Йогин должен оставить следующее: пищу кислую, вяжущую, острую, горькую, соль, горчицу, пищу жареную на масле, чревоугодие, праздное хождение, купание до восхода солнца, смотрение на огонь, посты, пустые разговоры, общение с женщинами, мысли иные кроме Мокши (освобождения), ложь, двойственность, гордыню, жестокое обращение с животными и их убийство, враждебное отношение к кому бы то ни было и присвоение чужого.
*
Средства
*
3.34. Сейчас я расскажу тебе о средствах, с помощью которых ты быстро достигнешь успеха в Йоге. Если держать их в тайне, успех придет несомненно.
*
3.35. Великий йогин должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфору, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру.
*
3.36. Когда Прана идет через <солнце>, Пингалу, (днем) йогин должен принимать пищу. Когда Прана идет через "луну", Иду (ночью), йогин должен ложиться спать.
*
3.37. Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
*
3.38. Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть Садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество (пищи) за один раз и практикует Пранаяму ежедневно в определенное время.
*
3.39. Когда йогин может по своей воле регулировать (задержку) воздуха и остановить дыхание на такое время, на какое он хочет, он достиг успеха в Кумбхаке (задержке дыхания). Есть ли вещи, которые не подвластны йогину теперь, после успеха в Кумбхаке?
*
Первая ступень
*
3.40. Когда на первой стадии Пранаямы тело вспотеет, пот следует втереть, иначе оно теряет свою силу.
*
Вторая и третья ступень
*
3.41. На второй стадии тело дрожит, а на третьей подпрыгивает, как лягушка. Наконец оно поднимается в воздух.
*
Вайю-сиддхи
*
3.42. Когда йогин, сидящий в Падмасане, сможет подниматься в воздух, - он приобрел Вайю-сиддхи, что разрушает тьму мира.
*
3.43. Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Уменьшение количества кала и мочи, а также уменьшение продолжительности сна будет указывать на его совершенство в Пранаяме.
*
3.44. Он избавится от скорби, от болезней, от плохо пахнущего пота, слюны и глистов.
*
3.45. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха.
*
3.46. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят. Йогин приобретает Бхучари-сиддхи: он будет двигаться, как лягушка, прыгающая по земле, когда она испуганно убегает от хлопка в ладони.
*
3.47. Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске.
*
3.48. Сидя в уединенном месте, отрешившись от мыслей и чувств и беззвучно повторяя Пранаву (ОМ), он разрушит все препятствия.
*
3.49. Пранаямой он освободится от всей своей Кармы, прошлой и настоящей.
*
3.50-51. С помощью практики Пранаямы он освободится от последствий как добрых, так и злых поступков, накопившихся за его прошлые жизни.
*
3.52. Пересекая океан добродетели и порока, он свободно движется через три мира.
*
Сиддхи или совершенства
*
3.53. Он (йогин) должен практиковать задержку дыхания в течение трех гхари (1,5 часа). Этим он достигнет Сиддхи.
*
3.54. Вакья-сиддхи - дар пророчества, Камачари - способность перемещаться в любую область пространства, Дурадриштхи - ясновидение, Пракайяправесана - способность вхождения в любые тела, превращение неблагородных металлов в золото, превращение в невидимку и способность движения по воздуху.
*
Гхата авастха
*
3.55. Когда с помощью Пранаямы йогин достигает состояния Гхаты, тогда нет ничего во Вселенной, чего бы он не мог совершить.
*
3.56. Гхата - это то состояние, в котором Прана и Апана, Нада и Бинду, Дживатма и Параматма соединяются.
*
3.57. Когда йогин приобретает способность задерживать дыхание в течение трех часов, тогда достигается чудесное состояние Пратьяхары.
*
3.58. Он может созерцать и изучать любые объекты, но при этом дух его остается чист и невозмутим. Когда природа действия различных чувств известна, тогда они могут контролироваться.
*
3.59. Когда йогин научится выполнять одну Кумбхаку (задержку дыхания) в течение восьми данд (данда - 24 минуты, всего 3 часа 12 минут), то его можно на это время похоронить, и он останется невредимым.
*
Паричайя
*
3.60. После этого йогин достигает Паричайя-авастха, Когда Прана покидает <солнце> и <луну> (Иду и Пингалу), оставаясь неподвижным и непоколебимым в Сушумне. Тогда йогин входит в состояние Паричайя.
*
3.61. Когда в практике Йоги он достигает силы действия (Крийя-шакти) и проходит через Чакры, достигая истинного состояния Паричайя, тогда он видит тройственный эффект Кармы.
*
3.62. Тогда пусть он разрушает все Кармы с помощью ОМ, тогда пусть совершает Кайя-вьюха (мистический процесс организации различных скандх тела), чтобы страдать и наслаждаться в одном теле без перерождений.
*
3.63. Тогда пусть йогин практикует пятичасовую Дхарану (концентрацию) на Вишну, которой достигается управление пятью элементами. Они теперь не могут повредить ему, и он должен выполнить восемь Кумбхак в каждой из чакр.
*
3.64. Пусть йогин практикует эту Дхарану так: пять гхатик (гхатика - то же, что данда, 24 минуты; всего 2 часа) в Муладхаре, в Свадхистхане, в Манипуре, в Анахате, в Вишуддхе, в Аджне.
*
3.65. Мудрый йогин, который постоянно практикует эту Дхарану, не умирает в течение сотен циклов великого Брахмы.
*
Нишпатти
*
3.66. Постоянно упражняясь, йогин достигает Нишпатти авастхи (состояния совершенства). Йогин, сжегший все •семена Кармы, существовавшие изначально, пьет воды бессмертия.
*
3.67. Когда Дживан-мукта (освобожденный при жизни) достиг совершенного Самадхи и может вызывать его по желанию, тогда пусть йогин соединит Четана (сознание: от <Читта>) с воздухом (Праной) и вместе с силой Крийя-шакти (с пробудившейся Кундалини-Шакти) овладеет шестью чакрами и растворит их в силе, которая - Джнана-шакти, сила знания.
*
3.68. Знающий Вайю-садхану, он видит тщету всех страданий и удовольствий этого мира.
*
3.69. Когда опытный йогин, помещая язык в корень нёба может пить Прана-вайю, тогда приходит полное растворение всех Йог, и он уже не нуждается больше (даже) в Йоге.
*
3.70. Когда опытный йогин, зная законы действия Праны и Апаны, может <пить> холодный воздух через рот сложенный в форме клюва ворона, тогда он приобретает право на освобождение.
*
3.71. Тот мудрый йогин, который пьет каждое утро нектар воздуха в соответствии со своими правилами, разрушает усталость, старость и болезни.
*
3.72. Когда йогин, повернув язык вверх, может пить нектар, текущий с <луны>, расположенной в междубровье, то через месяц он победит смерть.
*
3.73. Когда, закрыв языком горло и созерцая богиню Кундалини, он пьет нектар, струящийся с <луны>, то еще до прошествия шести месяцев он становится мудрецом.
*
3.74. Когда утром и вечером он пьет воздух через рот, сложенный в форме клюва ворона, созерцая при этом движущуюся богиню Кундалини, он излечивается от чахотки.
*
3.75. Когда мудрый йогин пьет жидкость днем и ночью через <клюв ворона>, его болезни разрушаются и он обретает силы ясновидения и яснослышания.
*
3.76. Когда, крепко сомкнув зубы и подняв язык вверх, мудрый йогин пьет нектар очень медленно, он в кратчайшее время побеждает смерть.
*
3.77. Тот, кто ежедневно делает это упражнение в течение шести месяцев, освобождается от всех грехов и болезней.
*
3.78. За год он станет подобным Бхайраве (Шиве), приобретет силы и победит все элементы.
*
3.79. Если йогин может оставаться в течение половины секунды с языком, повернутым назад, он освобождается от болезней, старости и смерти.
*
3.80. Никогда не умрет тот, кто соединен с Праной и занимается созерцанием, повернув язык.
*
3.81. Он становится подобным Камадэве (прекрасному богу любви), он не чувствует больше ни голода, ни жажды, ни потребности во сне.
*
3.82. Он становится совершенно безразличным к миру. Препятствий для него не существует, и он может переноситься куда угодно.
*
3.83. Он освобождается от перерождений и от влияния добродетели и порока, наслаждаясь вечным благом.
*
Асаны
*
3.84. Из 84 Асан я упомяну Сиддхасану, Падмасану, Уграсану и Свастикасану. Сиддхасана
*
3.85. Старательно прижав пяткой Йони (промежность), йогин должен поместить другую пятку над лингамом (половым органом), фиксируя взор между бровями. Чувства успокоены, тело совершенно прямое.
*
3.86. Эта поза - способ быстро достичь совершенства в Йоге.
*
3.87. Благодаря этой позе, йогин покидает мир и достигает высочайшей цели. Во всем мире нет более тайной позы, чем эта. Созерцанием, совершаемым в этой позе, йогин освобождается от грехов.
*
Падмасана
*
3.88. Руки скрещены, ноги положены на бедра, взгляд на кончике носа, язык прижат к корням зубов. Подбородок поднят, грудная клетка расширена. Медленно вдыхая воздух, наполни грудь, и выдыхай медленно и непрерывным потоком.
*
3.89. Не каждый, а только мудрый достигает успеха в этом.
*
3.90. Он уравновешивает свои жизненные силы, которые теперь гармонично текут через все его тело.
*
3.91. Пранаяма в Падмасане приводит йогина, знающего действие Праны, к освобождению.
*
Уграсана
*
3.92. Вытянув ноги и держа их врозь, возьми голову руками и положи ее на колени.
*
3.93. Тот, кто практикует это, достигает всех Сиддхи. Эта Асана прогоняет все скорби и дает достижение Вайю-сиддхи. Держи это в тайне и не открывай никому.
*
Свастикасана
*
3.94. Помести подошвы на бедра, сиди прямо и свободно. Это называется Свастикасана.
*
3.95. Мудрый йогин практикует это для регулирования дыхания и для достижения Вайю-сиддхи.
*
3.96. Это также называется Сукхасана.

0

4

  • Автор: ГЕРА
  • Практикующая Ведьма Основатель форума.
  • ГЕРА
  • Откуда: УРАЛ
  • Зарегистрирован: 2014-06-05
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 57334
  • Уважение: +135
  • Пол: Женский
  • Возраст: 52 [1972-01-26]
  • Провел на форуме:
    7 месяцев 20 дней
  • Последний визит:
    2023-11-28 19:44:01

Глава 4. Мудры

Йони-Мудра. Священный напиток Кула.
*
4.1. Сильно вдохнув, фиксируй ум в Адхара-лотосе (Муладхаре) и сжимай Йони (анус).
*
4.2. Представь бога любви Камадэва, обитающего в Брахма-йони и прекрасного, как цветок Бандхука (Pentapetes Phoenicia, тропическое растение), сверкающего как 100000 солнц и прохладного как 100000 лун. Над этим (Брахма-йони) есть небольшое тонкое пламя, природа которого – чистое сознание. Затем представь себя соединенным с этим пламенем.
*
4.3. Представь, что это пламя поднимается через Сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из Чакр это пламя порождает нектар (Куламрита), сущность которого - великое блаженство. Его цвет - беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в Кула (в область Муладхары).
*
4.4. Затем пусть он (йогин) снова входит в Кула практикой Мантра-йоги (т.е. Пранаямы). Эта Йони (Брахма-йони в Муладхаре) описана мной в соответствии с Тантрами.
*
4.5. Затем пусть он будет поглощен этой Йони, где сияет пламя смерти природа Шивы. Так описан способ практики великой йони-мудры. При успехе в ней нет ничего, что не могло бы быть достигнуто.
*
4.6. Даже Мантры, утратившие силу, с помощью Йони мудры дадут освобождение ученику, прошедшему обряд посвящения и искупавшемуся в нектаре 1000 раз.
*
4.7. Практикующий Йони-мудру не осквернится грехом, даже если убьет 1000 брахманов или обитателей трех миров.
*
4.8. Или если он убьет своего учителя, выпьет вина, совершит воровство или осквернит ложе своего наставника.
*
4.9. Кто желает освобождения, тот должен практиковать Йони-мудру ежедневно.
*
4.10. Практикой достигается высшее сознание Йоги, успех в Мудрах и Пранаяме, и победа над смертью.
*
4.11. Дар пророчества и способность находиться везде, где пожелаешь, тоже приобретается практикой.
*
Пробуждение Кундалини
*
4.12. Вот лучшие средства успеха в Йоге, которые следует сохранять в тайне, ибо она - недосягаема для всех.
*
4.13. Когда Кундалини пробуждена милостью Гуру, она легко и свободно пронизывает лотосы.
*
4.14. Мудры следует выполнять с величайшим старанием и в той последовательности, которая может пробудить богиню Кундалини, спящую у входа в Брахмарандхру.
*
4.15. Из всех Мудр лучшие - десять: Маха-мудра, Махабандха, Маха-ведха, Кхечари, Джаландхара, Мула-бандха, Випарита-карани, Уддиана, Ваджроли и Шакти-чалана.
*
Маха-мудра
*
4.16. Благодаря ей успеха достигли Капила и другие великие мудрецы.
*
4.17. Прижми Йони пяткой левой ноги; вытянув правую ногу, держи ее руками. Закрыв девять ворот тела, помести подбородок на грудь и концентрируйся на вибрациях ума. Задерживай воздух на вдохе. Потом поменяй положение ног.
*
4.18. Так даже самый неудачливый йогин придет к успеху. Все Нади тела пробуждаются, а жизненная сила возрастает. Все грехи и болезни будут побеждены. Тело садхака становится безупречно красивым, смерть удаляется от него, а все желания исполняются.
*
4.19. С помощью этой Мудры можно переплыть океан мира.
*
4.20. Храни эту Мудру в тайне и не открывай никому.
*
Маха-Бандха
*
4.21. После Маха-мудры помести правую ногу на левое бедро, сожми Йони (анус) и поднимай Апану вверх, соединяя ее с Самана-вайю. Прана-вайю направляй вниз и в пупке соедини все три.
*
4.22. Вайю входит в Сушумну, тело укрепляется, сердце наполняется блаженством. Маха-ведха
*
4.23. Когда йогин, выполнив Маха-бандху, соединил Прану с Апаной, он, наполнив тело воздухом, медленно перемещает Прану и Апану вниз.
*
4.24. Когда йогин с помощью Вайю (воздуха) пронзит узлы (грантхи), находящиеся в Сушумне, тогда должен быть пройден и узел Брахмы.
*
4.25. Маха-ведха дает Вайю-сиддхи, побеждает старость и смерть.
*
4.26. Боги, обитающие в Чакрах, дрожат во время Пранаямы, а великая богиня Кундалини, Маха-Майя также поглощается на (вершине) горы Кайласы. (Гора Кайласа - символ вершины позвоночного столба, Сахасрара-падмы. Там - обитель Шивы, <чистого сознания>.- Прим. пер.)
*
4.27. Маха-мудра и Маха-бандха бесполезны без Махаведхи.
*
4.28. Не пройдет и шести месяцев, как практикующий это победит смерть.
*
4.29. При настойчивой практике успех будет несомненно достигнут.
*
4.30. Храни это в тайне и не открывай никому.
*
Кхечари-мудра
*
4.31. Сидя в Ваджрасане, взгляд устреми между бровями, а язык помести в углублении над горлом, в устье источника нектара.
*
4.32. йогин, ежедневно пьющий этот нектар, достигнет Виграха-сиддха (власть над своим телом) подобно льву, побеждающему слона смерти.
*
4.33. Кхечари даже самого нечистого делает чистым.
*
4.34. В одно мгновение он пересекает океан грехов и, испытав блаженство мира богов, рождается в благородной семье.
*
4.35. Для практикующего Кхечари-мудру настойчиво, сотни периодов Брахмы - как несколько минут.
*
4.36. Благодаря Кхечари-мудре достигается высочайшая цель (Йоги) и все грехи побеждаются.
*
4.37. Храни ее в тайне и не открывай никому.
*
Джаландхара-мудра
*
4.38. Прижми подбородок к груди. Огонь в области пупа пьет нектар, выделяемый тысячелепестковым лотосом. Джаландхара-мудра препятствует этому.
*
4.39. Тогда йогин может пить нектар сам и наслаждается бессмертием в трех мирах.
*
4.40. Эту Бандху нужно практиковать ежедневно.
*
Мула-Бандха
*
4.41. Крепко прижав анус пяткой, поднимай Апана-вайю. Мула-бандха побеждает старость и смерть.
*
4.42. Если во время этой Мудры йогин соединяет Апанавайю с Прана-вайю, тогда это будет йони-мудра.
*
4.43. А чего не совершит тот, кто овладел Йони-мудрой? Сидя в Падмасане, он покинет землю и сможет двигаться по воздуху.
*
4.44. Чтобы пересечь океан мира, практикуй эту Бандху в тайном месте.
*
Випарита-карани
*
4.45. Голову положи на землю, ноги подними вверх и двигай ими кругообразно. Это - Випарита-карани, хранимая в тайне во всех Тантрах.
*
4.46. Йогин, который практикует Випарита-Карани по три часа ежедневно побеждает смерть и не разрушается даже в Пралайе.
*
4.47. Практикующий эту Бандху и пьющий нектар, становится равным Сиддхам.
*
Уддийана-Бандха
*
4.48. Втягивай внутренности вокруг пупка. Это Уддиана-Бандха. Подобно льву, эта Уддиана-Бандха убивает слона смерти.
*
4.49. Йогин, делающий это по пять раз в день, очищает этим свой пупок и этим очищает Вайю тела.
*
4.50. Желудочный огонь разгорается, а йогин побеждает смерть.
*
4.51. Этим достигается Виграха-сиддхи.
*
4.52. Изучив это от Гуру, мудрый йогин настойчиво практикует эту бесценную мудру в спокойном месте. Шакти-Чалана мудра
*
4.53. Пусть йогин поднимает Кундалини, спящую в Адхара-лотосе с помощью Апана-ваю. Это - Шакти-чалана, подательница всех сил.
*
4.54. Она продлевает жизнь и излечивает все болезни.
*
4.55. Змея Кундалини поднимается практикой этой мудры.
*
4.56. Тот, кто практикует Шакти-чалани в соответствии с инструкциями Гуру, достигает Виграха-сиддхи и побеждает страх смерти.
*
4.57. Тот, кто практикует эту Мудру всего две секунды, но со старанием, тот близок к успеху.
*
4.58. Нет равных этим десяти Мудрам. Даже с помощью одной из них можно стать Сиддхой (достигшим успеха).

0

5

  • Автор: ГЕРА
  • Практикующая Ведьма Основатель форума.
  • ГЕРА
  • Откуда: УРАЛ
  • Зарегистрирован: 2014-06-05
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 57334
  • Уважение: +135
  • Пол: Женский
  • Возраст: 52 [1972-01-26]
  • Провел на форуме:
    7 месяцев 20 дней
  • Последний визит:
    2023-11-28 19:44:01

Глава 5. Садхана

5.1. Парвати сказала: О, Господин! О, возлюбленный Шанкара (Шива). Поведай мне ради тех, чьи умы ищут высочайшей цели, о помехах в Йоге.
*
5.2. Шива сказал: Слушай, о Богиня! Я расскажу тебе о всех препятствиях, что стоят на пути йоги. Бхога (наслаждение) - величайшая из всех помех.
*
Бхога (наслаждение)
*
5.3. Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и Шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети - все это большие помехи. Сейчас слушай о препятствиях, возникающих от религиозных обрядов.
*
Дхарма
*
5.4. Препятствия, создаваемые Дхармой: омовения, соблюдения диеты и священных дней луны, огонь, жертвоприношения, страстное желание освобождения, обеты, посты, молчание, аскетизм, созерцание и объекты созерцания, мантры, подаяние милостыни, всемирная слава, монастыри, голодание, поклонение Луне (Чандра-яна) и паломничество.
*
5.5. А сейчас я опишу, о Парвати, препятствия, проистекающие из знания: сидение в Гомукхасане и практикование Дхаути, различение Нади, изучение Пратьяхары, стремление пробудить Кундалини быстрым движением живота, вступление на путь Индрий и знание действия Нади. Все это - препятствия.
*
5.6.; Теперь, о Парвати, об ошибочных представлениях о диете: мнение, что Самадхи может быть вызвано приемом каких-либо химических веществ или особенной пищи - ошибочно.
*
5.7. <Дружи с добродетельными и избегай порочных> - и это ошибочное мнение. Измерение легкости или тяжести вдыхаемого или выдыхаемого воздуха – это пустая затея.
*
5.8. Учение о том, что Брахман находится в теле, или что Он – создатель форм, или о том, что Он сам имеет форму, или же о том, что Он ее не имеет; или что Он есть все - все эти утешающие (ум) учения всего лишь препятствия.
*
Четыре вида Йоги
*
5.9. Существуют четыре вида Йоги: Мантра-Йога, Лайя-Йога, Хатха-Йога и Раджа-Йога.
*
Четыре типа учеников
*
5.10. Садхаки бывают четырех типов: слабые, умеренные, горячие и очень горячие.
*
5.11. Люди не предприимчивые, забывчивые, слабые, ищущие ошибки в учителях, жадные, порочные, любящие сладкое, привязанные к своим женам, робкие, непостоянные, болезненные, несвободные, жестокие - это слабые садхаки. С трудом достигают они успеха даже за 20 лет. Они подходят лишь для Мантра-Йоги.
*
5.12. Умеренные садхаки имеют право на Лайя-Иогу: думающие, милосердные, желающие добродетелей, с приятной речью, избегающие крайностей.
*
5.13. Горячие имеют право на Хатха-Йогу: с постоянным умом, знающие Лайя-Йогу, независимые, полные энергии, великодушные, преисполненные симпатии, прощающие, справедливые, смелые, полные веры, поклоняющиеся своим Гуру, всегда практикующие Йогу - это Адхиматры, они достигают успеха за шесть лет.
*
5.14. Очень горячие, имеющие право на все виды йоги: это те, кто имеет огромный запас энергии, предприимчив, знает Шастры, настойчив, свободен от влияния эмоций, кого не легко смутить, кто с ранней юности умерен в еде, управляющий своими чувствами, бесстрашный, чистый, искусный, милосердный, помогающий всем, знающий, способный, устойчивый, удовлетворенный, прощающий, с хорошим характером, религиозный, умеющий хранить тайну, с кроткой речью, миролюбивый, имеющий веру в Писания, полный почтения к Богу и к Гуру, кто не тратит свое время в обществе; свободный от гнетущей болезни, знакомый с обязанностями Адхиматры, практикующий все виды Йоги - он достигнет успеха за три года.
*
Пратикопасана
*
5.15. Эта практика позволяет видеть как видимые, так и невидимые объекты, а человек этим очищается.
*
5.16. На чистом небе, освещенном солнцем, ищи свое божественное отражение, если оно станет видно хотя бы на секунду, ты тотчас же увидишь в небе Бога.
*
5.17. Тот, кто ежедневно видит тень на небе, тот продлевает свою жизнь и не умрет.
*
5.18. Когда тень видна полностью, отраженная на небесах, тогда победа достигнута: победив Вайю, он (такой йогин) вездесущ.
*
5.19. Тот, кто всегда практикует это и знает Параматму, тот становится полностью счастливым.
*
5.20. Это полезно при путешествиях, женитьбе, тяжелой работе, при волнении и беспокойстве. Это разрушает грехи.
*
5.21. Упорный йогин, практикующий это постоянно, начинает видеть свою тень в своем сердце и так достигает освобождения.
*
Раджа-йога
*
5.22. Закрой уши большими пальцами, глаза - указательными, ноздри - средними, губы - остальными. Йогин, заключивший таким образом воздух, видит свою душу в форме света.
*
5.23. Увидевший этот свет хотя бы на мгновение, свободен от греха.
*
5.24. Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой.
*
5.25. Кто практикует это в тайне - поглощается Брахманом, и грехи не мешают больше ему.
*
5.26. Это - верный путь к Нирване. Держи это в тайне. Это - моя любимая Йога. Благодаря такой практике, йогин начинает слышать звуки Нада.
*
5.27. Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках, йогин достигает освобождения.
*
5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее.
*
5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше – пространстве сознания.
*
Тайна
*
5.30. Нет Асаны, подобной Сиддхасане; нет силы, подобной Кумбхаке; нет Мудры, подобной Кхечари; нет Лайи (растворения), подобного Нада.
*
5.31. О возлюбленная, даже тот, кто полон грехов, может достичь так освобождения.
*
5.32. Поклоняющийся Богу и в совершенстве исполняющий лучшее в йоге, пребывающий в спокойном, устойчивом состоянии и позе, пусть мудрый йогин посвятит себя этой Йоге с помощью милости своего Гуру.
*
5.33. Отдав все свое имущество Гуру, знающему Йогу, и удовлетворяя его своим величайшим усердием, пусть мудрый получит это посвящение.
*
5.34. Снискав благоволения брахманов и воздавая им за это добром, пусть мудрый с чистым сердцем получит эту йогу в моем доме (храме Шивы).
*
5.35. Оставив с помощью указанных методов все свои Прошлые тела (кармы) и находясь в своем духовном теле, йогин получит эту йогу.
*
5.36. Оставив общество людей и сидя в Падмасане, пусть йогин сожмет две Виджняна-нади (коронарные артерии) двумя пальцами.
*
5.37. Достигая успеха в этом, он становится счастливым и непорочным.
*
5.38. Тот, кто практикует это, достигает успеха и получает Вайю-сиддхи.
*
5.39. Он освобождается от грехов и Вайю входит в Сушумну.
*
5.40. Йогина, который практикует это с упорством, почитают даже боги. Он получает Сиддхи и может быть вездесущим в трех мирах.
*
5.41. По мере того, как он достигает управления Ваю, он получает власть над своим телом и, мудро обитая в собственном духе, наслаждается миром в этом теле.
*
5.42. Эта Йога должна храниться в тайне. Открывать ее можно лишь тому, кто обладает всеми качествами йогина.
*
Различные виды Дхараны.
*
5.43. Пусть йогин сидит в Падмасане и фиксирует внимание на полости рта, поместив язык в основание нёба - этим он погасит голод и жажду.
*
5.44. Ниже полости горла расположена прекрасная Курма Нади. Когда йогин фиксирует внимание на ней, он достигает великой концентрации на Читте (природе своего сознания).
*
5.45. Когда йогин постоянно мыслит о том, что ему дан третий глаз (глаз Шивы), тогда он воспринимает огонь, яркий, как молния. Созерцание этого яркого света разрушает все грехи и даже самый слабый садхака достигает высочайшей цели (Йоги).
*
5.46. Если йогин размышляет об этом свете день и ночь, он видит Сиддхов и может разговаривать с ними.
*
5.47. Тот, кто созерцает Шунью (пустотность, <Великую Пустоту>) всегда, идет он или стоит, спит или бодрствует, тот становится подобным Акаше (пустому пространству) и поглощается в Чидакаше (пространстве сознания).
*
5.48. Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми.
*
5.49. Когда йогин, победив все элементы и устранившись от всех надежд и мирских привязанностей, сидя в Падмасане, фиксирует взгляд на кончике носа, его ум становится успокоенным и он обретает силу, называемую Кхечари.
*
5.50. Великий йогин созерцает свет, чистый, как святая гора Кайласа, и с помощью силы своего опыта он становится владыкой света.
*
5.51. Вытянувшись на земле, пусть он созерцает этот свет. Все его слабости будут разрушены. Благодаря созерцанию задней части головы, он становится победителем смерти.
*
5.52. Пища претерпевает изменения в организме. Лучшая ее часть, тонкий экстракт, используется для питания тонкого тела (Лингашариры). Другая часть питает грубое тело, состоящее из семи Дхату.
*
5.53. Третья часть, худшая, выходит из тела с калом и с мочой.
*
5.54. Когда Вайю движется в теле через все Нади, тогда благодаря Вайю жидкости тела получают необычайную силу.
*
5.55. Наиболее важных Нади 14. По ним течет Прана.
*
Шесть чакр
*
Муладхара
*
5.56. Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину расположена область, подобная луковице.
*
5.57. Внутри её есть йони, с лицом, повернутым назад. Это пространство - корень. Там обитает богиня Кундалини. Она обнимает все Нади и имеет три с половиной оборота. Держа хвост в своем собственном рту, она покоится в отверстии Сушумны.
*
5.58. Она спит там подобно змее и светится своим собственным светом. Это - богиня речи, и она называется семенем (Биджа).
*
5.59. Знай эту Кундалини, полную энергии и подобную пламенеющему золоту, обладающую силой (Шакти) Вишну. Это - мать Саттвы, Раджаса и Тамаса.
*
5.60. Там расположено Кама-биджа (семя любви) прекрасное как цветок Бандхука. Его слог - КЛИМ. Оно сверкает, как отполированное золото и считается йогинами вечным.
*
5.61. Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя подобно осенней луне в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун. Богиня Трипура Бхайрави владеет этими тремя - огнем, солнцем и луной. Она, Изначальная Сила, называется также Биджа.
*
5.62. Она наделена силами движения и чувства и циркулирует по телу. Она тонка и имеет вид пламени. Иногда она поднимается, а иногда опускается. Такова Изначальная Сила, покоящаяся в йони и называемая Сваямбху-лингой, <саморожденной> (не сотворенной никем).
*
5.63. Все это называется Адхара падма (поддерживающий лотос) и его 4 лепестка обозначены буквами Ва Ща, Ша, Са.
*
5.64. Неподалеку от Сваямбху-лингама расположена золотая область Кула. Ее владыка - Двиранда, а богиня - Дакини. В центре лотоса - Йони, где обитает Кундалини. Здесь циркулирует яркая энергия Кама-биджа (семя любви). Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на Муладхаре, приобретает Дардури-сиддхи (<сила прыжка лягушки>). Постепенно он сможет оставлять землю (и подниматься в воздух).
*
5.65. Тело становится сияющим, огонь мощным, приходит свобода от болезней, одаренность и вездесущность.
*
5.66. Йогин знает свое прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и их тайнами.
*
5.67. На его языке танцует богиня учения и он приобретает успех в мантрах.
*
5.68. Так говорит Гуру. Это разрушает старость и смерть. Практикующий Пранаяму, должен всегда размышлять об этом. Благодаря этому истинному созерцанию, йогин освобождается от грехов.
*
5.69. Когда йогин медитирует над Муладхарой, его грехи разрушаются.
*
5.70. Ум получает все, чего бы он ни пожелал. Он видит того, кто дает освобождение, того, кто наилучший и внутри, и извне, и кого следует почитать с величайшим старанием. Лучше него я не знаю никого.
*
5.71. Тот же, кто поклоняется внешним идолам и оставил Шиву, существующего внутри него - тот подобен тому, кто имел пищу в руках, выбросил ее и отправился на поиски пропитания.
*
5.72. Ежедневно надо медитировать над Сваямбху-лингамом. Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем.
*
5.73. При ежедневной практике успех придет за шесть месяцев и Вайю войдет в Сушумну.
*
5.74. йогин овладеет своим умом, дыханием и семенем. Это будет успехом как в этом, так и в другом мире.
*
Свадхистхана
*
5.75. Эта чакра расположена в основании лингама (половых органов). Она имеет 6 лепестков: Ба, Бха, Ма, Йа, Ра, Ла. Цвет ее кроваво-красный. Владыка ее - Бала, а богиня - Ракини.
*
5.76. Тот, кто ежедневно размышляет над Свадхистханой, становится владыкой любви и обожания всех прекрасных богинь.
*
5.77. Он знает наизусть разные Шастры, и нет науки, неизвестной ему. Он освобождается от всех болезней и смело движется через мир.
*
5.78. Смерть поглощена им, он же не поглощен ничем. Он приобретает силы Сиддхи, Вайю гармонично движется через все его тело, а возможности тела увеличиваются. Количество нектара, текущего из Сома-чакры, возрастает.
*
Манипура
*
5.79. Лотос Манипура расположен около пупка. Цвет его золотой: десять лепестков: Да, Дха, На, та, тха, да, дха, на, па, пха.
*
5.80. Ее владыка - Рудра, податель всех благ, а богиня - Лакини.
*
5.81. Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого.
*
5.82. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища.
*
Анахата
*
5.83. Анахата-лотос расположен в области сердца. Цвет его – глубокий кроваво-красный. Семя - Вайю. Двенадцать лепестков: Ка, Кха, Га, Гха, На, Ча, Чха, Джа, Джха, ньа, Та, Тха.
*
5.84. В этом лотосе расположено пламя, называемое Бана-лингам. Медитацией на нем приобретаются объекты видимого и невидимого мира.
*
5.85. Владыка лотоса - Пинаки, богиня - Какини. Того кто всегда размышляет над этим лотосом в сердце, желают небесные девы.
*
5.86. Он получает неизмеримое знание, знает прошлое настоящее и будущее, обладая способностью ясновидения и яснослышания, и может путешествовать по воздуху.
*
5.87. Он видит посвященных и богинь, известных, как йогини. Приобретает силу Кхечари и побеждает все, что движется в воздухе.
*
5.88. Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым Бана-лингамом, достигает Кхечари и Бхучари (уход из мира по желанию).
*
5.89. Невозможно описать словами важность медитации на этом лотосе. Даже такие боги, как Брахма, держат в тайне этот метод созерцания.
*
Вишуддха
*
5.90. Вишуддха-лотос расположен у горла. Цвет его - сияющее золото, лепестков 16: А, Аа, И, Ии, У, Уу, Ри, Рии, Ли, Лии, Е, Аи, О, Ау, Ам, Ах.
*
5.91. Тот, кто всегда созерцает это -поистине владыка йогинов и заслуживает быть названным мудрым. Медитацией на Вишуддхе йогины сразу постигают все четыре Йоги с их тайнами. Владыка этой Чакры - Чхагаланда, а богиня - Шакини.
*
5.92. Когда йогин, концентрирующийся на этом тайном месте, чувствует гнев, все три мира начинают дрожать.
*
5.93. Даже если ум йогина случайно сосредоточится на этом месте, он перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем.
*
5.94. Его тело никогда не слабеет и остается полным сил в течение тысяч лет. Он становится твердым, как алмаз.
*
5.95. Когда йогин входит в такое созерцание, тысяча лет для него – как минута.
*
Аджна
*
5.96. Лотос Аджна расположен между бровями. Владыка его - Шукла Махакала, а богиня - Хакини. Два лепестка: Ха и Кша.
*
5.97. Внутри расположена вечная Биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз.
*
5.98. Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех Тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех.
*
5.99. Я - дающий освобождение. Я - третий лингам в Турие (Турийя - экстаз, а также - символ тысячелепесткового лотоса Сахасрары). Созерцая его, йогин становится подобным Мне (Шиве).
*
5.100. Два канала - Ида и Пингала - это Варана и Аси. Пространство между ними - Варанаси (Бенарес, священный город Шивы). Говорят, что Вишванатха (владыка мира) обладает здесь.
*
5.101. Мудрецы, постигшие истину, не раз говорили о величии этого святого места.
*
Сахасрара
*
5.102. Сушумна идет вверх вдоль позвоночного столба туда, где расположена Брахмарандхра (отверстие Брахмы). Оттуда, изгибаясь направо, идет к Аджна чакре и затем к левой ноздре, и называется Гангой (Ганга - священная река, текущая в Индии).
*
5.103. Лотос, расположенный в Брахмарандхре, называется Сахасрара. В центре его - луна. Из треугольной области постоянно течет нектар. Лунная жидкость бессмертия течет через Иду, и этот поток у йогинов называется Гангой.
*
5.104. От правой части Аджны, направляясь к левой ноздре, течет Ида. Здесь она называется Варана (текущая на север Ганга).
*
5.105. Пусть йогин размышляет над местом между Идой и Пингалой, как о Варанаси. Пингала проходит из левой части Аджны к правой ноздре и называется Аси.
*
5.106. В пространстве между четырьмя лепестками Муладхары обитает <солнце>.
*
5.107. Оно источает яд, который в виде жара течет по Пингале.
*
5.108. <Солнечная> жидкость смерти идет к правой нозДре, а лунная жидкость бессмертия течет налево.
*
5.109. Поднимающееся с левой стороны Аджны и направляющееся к правой ноздре, такое <северное> течение Пингалы называется Аси.
*
5.110. В Аджне обитает Махешвара (Великий Господь). Йогины изображают над ним три более священные ступени: Бинду, Нада и Шакти - они расположены в лотосе лба.
*
5.111. Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом Аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своей прошлой жизни.
*
5.112. Когда йогин медитирует над этим местом, все формы внешнего мира представляются ему бесполезными.
*
5.113. Якшасы, Ракшасы, Гандхарвы, Апсары и Киннары - все они охраняют его стопы и становятся послушными исполнителями его приказаний.
*
5.114. Обратив язык в углубление нёба, пусть йогин войдет в созерцание, которое разрушает все страхи. У того, чей ум остается здесь неподвижным хотя бы на секунду, все грехи тотчас же разрушаются.
*
5.115. Все, что достигается в результате концентрации на других пяти лотосах, достижимо благодаря знанию одной лишь Аджны.
*
5.116. Мудрый, непрерывно пребывающий в созерцании Аджны, освобождается от цепей желаний и наслаждается счастьем.
*
5.117. Если в момент смерти йогин созерцает Аджну, он поглощается Параматмой.
*
5.118. Тот, кто медитирует над этим - тот непричастен греху, даже если он совершил преступление.
*
5.119. Так собственными усилиями йогин освобождается от цепей. Нет слов, чтобы описать всю важность созерцания Аджны. Даже боги, подобные Брахме, учившиеся у меня (Шивы), владеют этим искусством лишь частично.
*
5.120. Тысячелепестковый лотос помещается над Аджной, в основании нёба, там, где находится отверстие Сушумны.
*
5.121. От основания нёба Сушумна простирается до Муладхары. Все каналы Нади окружают ее. Эти Нади - семена тайны и источники всех принципов, образующих человека и указывающих дорогу к Брахману.
*
5.122. В центре Сахасрары - Йони с лицом повернутым вниз.
*
5.123. Здесь-корень Сушумны вместе с ее отверстием, называемым Брахмарандхра.
*
5.124. В полости Сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в Сушумне есть сила, называемая Читра (Читрини).
*
5.125. Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования.
*
5.126. Положи большой палец на рот. Так воздух, выходящий из тела, останавливается.
*
5.127. Вайю человека идет по (замкнутому) кругу. Йогины не желают продолжать эту циркуляцию. Нади связаны в восемь узлов, а Кундалини может пронзить эти узлы и выйти из Брахмарандхры, указывая путь к освобождению.
*
5.128. Когда воздух (Вайю) замкнут во всех каналах, тогда Кундалини освобождает эти узлы и ускоряет выход из Брахмарандхры.
*
5.129. Тогда жизненная Прана постоянно течет в Сушумне.
*
5.130. Полость Сушумны в области Адхары - это Брахмарандхра. Тот мудрец, который знает это, освобожден от цепей Кармы.
*
5.131. Три потока встречаются у рта Брахмарандхры. Омовением в этом месте достигается спасение.
*
Тайное Тривени: Прайаг.
*
5.132. Между Гангой и Ямуной течет Сарасвати. Омовением (в месте слияния трех рек) счастливый получает спасение.
*
5.133. Ганга - Ида, дочь Солнца, Ямуна - Пингала, а в середине – Сарасвати (Сушумна). То место, где три реки соединяются - наиболее неприступное.
*
5.134. Тот, кто совершает омовение в месте соединения белой Иды и черной Пингалы, становится свободным от грехов и достигает вечного Брахмана.
*
5.135. Тот, кто совершает здесь, в Тривени, погребальный обряд над своим предком, добывает освобождение для него и сам достигает высочайшей области.
*
5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду.
*
5.137. Тот, кто однажды искупался в этом месте, наслаждается небесным счастьем, его грехи сожжены, он стал йогином с чистым умом.
*
5.138. В каком бы состоянии он ни был, чистый или нечистый, совершив омовение в этом месте, он становится святым.
*
5.139. В час смерти пусть он совершит омовение в Тривени. Размышляя над этим, он достигнет освобождения.
*
5.140. Во всех трех мирах нет тайны большей, чем эта. Следует хранить ее с величайшим старанием.
*
5.141. Если ум хотя бы на полсекунды был сконцентрирован в Брахмарандхре, приходит освобождение от всех грехов и достигается высочайшая цель.
*
5.142. Святой йогин, чей ум поглощен созерцанием Брахмарандхры, становится единым со Мной и достигает Сиддхи.
*
5.143. Он, человек, познавший Брахмарандхру - Мой возлюбленный в этом мире; он победил грехи и приобрел право на освобождение. Распространяя знание, он спасает тысячи людей.
*
5.144. Боги с трудом могут достичь этого знания. Это наиболее бесценное сокровище йогинов. Эта мистерия Брахмарандхры должна держаться в великой тайне.
*
Мистическая луна
*
5.145. В середине Сахасрары есть Йони, а ниже ее<луна>. Пусть мудрец созерцает ее.
*
5.146. Такого йогина будут любить и все люди этого мира, боги и адепты.
*
5.147. В середине лба пусть он созерцает молочный океан, потом пусть медитирует на <луне>, которая в Сахасраре.
*
5.148. Луна-источник нектара, и она имеет 16 Кала (степеней нарастания). Пусть он размышляет над ее чистотой. Постоянно так упражняясь, он постигает это за три дня. Тогда будут сожжены все его грехи.
*
5.149. Будущее откроется ему, ум очистится, и даже если он совершит пять смертных грехов, они разрушатся за одно мгновение такого созерцания.
*
5.150. Любое положение звезд и планет будет для него благоприятным. Ничто ему не будет грозить, и успех будет способствовать ему во всем. Силы Кхечари и Бхучари откроются ему созерцанием этой луны. Йогин становится адептом и он становится подобным мне.
*
Мистическая гора Кайласа
*
5.151. Выше луны расположен сверкающий тысячелепестковый лотос. Он – вне микрокосма тела, и это - источник спасения.
*
5.152. Поистине это-гора Кайласа. Там обитает Шива.
*
5.153. Кто обнаружит это тайное место, тот освобождается от перевоплощений. Он получает силу творить и разрушать.
*
5.154. Свободен от смерти тот йогин, ум которого сосредоточен на этом месте, которое - обитель Хамсах (диады Шива+Шакти) и называется Кайласа.
*
5.155. Поглощением ума в Кула (Шиве) дает полноту Самадхи, в котором йогин находит свое постоянное убежище.
*
5.156. Постоянным созерцанием этого он забывает мир и обретает великую силу.
*
5.157. Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила Кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть.
*
Раджа-Йога
*
5.158. Знающий это останавливает все волнения (вритти) ума, как бы активны они ни были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание.
*
5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание.
*
5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе, по ту сторону Космического яйца. При этом пусть он непрестанно думает о Великой Пустоте (Шунья).
*
5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10 миллионов солнц и прохладу 10 миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех.
*
5.162. Пусть йогин каждый день энергично практикует эту медитацию. Не пройдет и года, как полный успех придет.
*
5.163. Такое созерцание - даже в течение одной секунды - делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах.
*
5.164. Все его грехи несомненно разрушаются.
*
5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы.
*
5.166. Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает.
*
5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются.
*
5.168. Так я описал Раджа-Йогу, которую все Тантры хранят в тайне. Теперь я опишу кратко Раджадхирадж-йогу.
*
Раджадхирадж-Йога
*
5.169. Сидя в Свастикасане в прекрасном уединенном месте, свободном от людей и животных, почтивший своего Гуру, пусть йогин практикует это созерцание.
*
5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и не созерцает ничего другого.
*
5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным.
*
5.172. Тот, кто практикует это всегда - тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова <Я> и всегда находится в полноте Атмана.
*
5.173. Что такое освобождение, и что такое узы - он никогда не думает об этом. Он действительно свободен.
*
5.174. Он истинный йогин, и его почитают во всех трех мирах. Кто созерцает Дживатму и Параматму так, как отношение друг к другу <Я> и <Я есмь>, кто отрицает <Я> и <не Я>, созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей, находит приют в этом созерцании, в котором через знание перенесения и отрицания растворяется все.
*
5.175. Далекие от того Брахмана, который проявлен в бытии, сознании и блаженстве (Сат-Чит-Ананда), обманутые бродят вокруг этого (знания), тщетно ведя споры о проявленном и непроявленном.
*
5.176. Тот, кто смотрит на эту движущуюся и непроявленную Вселенную, которая является действительно непроявленной, - но отдаляется от высшего Брахмана - непосредственного проявленного (во всем вокруг нас), тот поглощается этой Вселенной.
*
5.177. Йогин, свободный от всех привязанностей, постоянно стремится к знанию, и невежество не отягощает его.
*
5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне.
*
5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знание.
*
5.180. Путь к знанию лежит только через практику, а потом знание сгорает в своем собственном пламени.
*
5.181. Хатха-йога-ничто без Раджа-йоги, а Раджайога - ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру.
*
5.182. Тот же, кто не практикует йогу, тот живет напрасно.
*
5.183. Мастерство придет со временем. Но пусть йогин ест умеренно, иначе как бы он ни был умен, он не достигнет успеха.
*
5.184. Пусть его слова будут благостны, но пусть он говорит немного, немного ест и избегает общества, если он хочет достичь освобождения. Это действительно так.
*
5.185. Свободный от всего, пусть он практикует Йогу в уединенном месте и в тайне.
*
5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять свою работу, но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином.
*
5.187. Практикуя Йогу, он непричастен греху.
*
Мантра
*
5.188. Джапа-мантрой приобретается счастье и в этом, и в том мире.
*
5.189. Зная эту высочайшую из мантр, йогин достигает Сиддхи.
*
5.190. В Муладхаре сверкает, как молния, Биджа (слогсемя) речи (АИМ).
*
5.191. В сердце - Биджа любви (КЛИМ), прекрасная как цветок Бандхука. В Аджне сверкает как 10 миллионов лун Биджа Шакти (СТРИМ). Эти три Биджи (слоги) должны храниться в тайне, они даруют освобождение и наслаждение. Пусть йогин повторяет эти три Мантры и старается достичь успеха. Вся же Мантра - ОМ АИМ КЛИМ СТРИМ.
*
5.192. Пусть он учится этой Мантре у своего Гуру, пусть повторяет ее не слишком быстро и не слишком медленно, держа ум свободным от всех сомнений и понимая мистическое соотношение между буквами Мантры.
*
5.193. Мудрый йогин, фиксирующий свое внимание на этой Мантре, исполняющий все обязанности, свойственные его положению, должен выполнять 100000 Хом (огненных жертвоприношений) и затем повторить эту Мантру 300000 раз в присутствии Богини Трипуры.
*
5.194. В конце этого священного повторения (Джапы) пусть мудрый йогин снова совершит Хому в треугольной пещере с сахаром, молоком, маслом и цветами олеандра.
*
5.195. Тогда Богиня Трипура Бхайрави смилостивится и исполнит все.
*
5.196. Почтив Гуру, сконцентрировав ум и повторяя Мантру лежа, он достигнет успеха, даже если он отягощен прошлой Кармой.
*
5.197. Йогин, концентрирующий свои чувства и повторяющий эту Мантру 100000 раз, приобретает силу привлечения людей к себе.
*
5.198. Если он повторит Мантру 200000 раз (2 лака), люди всегда будут исполнять его волю и подчиняться ему.
*
5.199. 3 лака - все божества, правящие мирами, так же как и сами миры, подпадают под его власть.
*
5.200. 6 лаков - он становится правителем мира, окруженный слугами.
*
5.201. 12 лаков - Якшасы, Ракшасы и Наги поступают •под его контроль и повинуются его приказаниям.
*
5.202. 15 лаков - он подчиняет себе Сиддхов, Видьядхаров, Гандхарвов, Апсар и получает все их знание.
*
5.203. 18 лаков - он отрывается от земли и достигает духовного тела. Он может находиться в этом мире везде, где пожелает и видит сквозь землю.
*
5.204. 28 лаков - мудрый йогин становится владыкой Видьядхаров и может принимать любую форму, какую пожелает. 30 лаков - он становится единым с Брахмой и Вишну. 60 лаков - он становится Рудрой. 80 лаков - он становится Всеблаженным. 100 лаков - великий йогин поглощается в Парама Брахмане.
*
5.205. О, Богиня! Шива, разрушитель Трипуры, есть первопричина и высочайшая цель. Мудрый, достигший его, неизменен, неразрушим, неизмерим и свободен от зла.
*
5.206. О Великая Богиня! Это знание Шивы - величайшее знание (Махавидья), оно должно всегда храниться в тайне.
*
5.207. Хатха-йога плодотворна, пока хранится в тайне. Открытая, она утрачивает свою силу.
*
5.208. Мудрый, читающий это ежедневно от начала до конца, постепенно приобретает успех в йоге. Он достигает освобождения.
*
5.209. Это знание должно излагаться святым людям, жаждущим освобождения. Успех достигается практикой.
*
5.210. Довольный тем, что имеет, неподвластный чувствам, даже будучи домохозяином, но не поглощаемый его обязанностями, йогин достигает освобождения...
*
5.211. Пусть он совершает Джапу предписанным образом. Имущество и условия жизни домохозяина для успеха не помеха.
*
5.212. Если он не привязан к жене и детям и практикует Йогу в тайне, следуя Моему учению, то он уже счастлив.
*
ОМ!

0

Страница: 1

Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно